Avainsana-arkisto: ufouskomus

Ufouskomusten naurunalaisuudesta

Tämä on yhdeksäs luku Jaakko Närvän ja Jussi Sohlbergin toimittamasta  kirjasta Arvoituksia avaruudesta: Näkökulmia ufouskomuksiin. Kirjoittaneet Elisa Järnefelt ja Jaakko Närvä.


Ufouskomuksia voidaan tarkastella esimerkkinä uskonnollisista uskomuksista. Uskonnollisuutta ei yleensä koeta korostuneesti huumorin aiheeksi, mutta ufouskomusten tapauksessa näin kuitenkin usein on. Mutta miten ja miksi ufouskomuksia pidetään niin herkästi naurunalaisina ja millä eri tavoilla kulttuurinen keskustelu voi vaikuttaa käsitykseemme eri uskonnollisten uskomusten tai yliluonnollisten olentojen luonteesta? Epäsuorat puhetavat ja eri asiayhteydet vaikuttavat siihen, minkä tyyppiseksi tiedoksi uskomus ymmärretään. Erilaiset historialliset ja kulttuuriset tekijät näyttävät osaltaan johtaneen ufouskomusten tietynlaiseen kulttuuriseen kohteluun länsimaissa.

Ymmärsitkö vitsin?

Huumoria tutkivat käyttäytymistieteilijät Caleb Warren ja A. Peter McGraw kutsuvat huumorin kokemista ”hyväntahtoisen rikkomuksen” havaitsemiseksi. [56] Tällä he tarkoittavat, että kertomus tai tapahtuma koetaan humoristiseksi, jos se herättää uhan tunteita tai loukkaa odotuksiamme tilanteessa, joka on samanaikaisesti hyväntahtoinen. Huumorista tekee kuitenkin kaksijakoisen se, että vitsin vastaanottajan näkökulmasta riippuen eri asiat näyttäytyvät eri ihmisille uhkaavina, väärinä, odotuksia loukkaavina ja hyväntahtoisina. Vaikka profeetta Muhammadin löytäminen sarjakuvasta saattaa monelle olla odotustenvastaista — jokin asia yllättävässä yhteydessä usein naurattaa — niin kuva ei näyttäydy hyväntahtoisena eikä huumori välity, jos sarjakuvan lukija ajattelee, ettei uskonnollisia profeettoja saa kuvata. Tällöin sarjakuva ei tunnu hyväntahtoiselta rikkomukselta vaan loukkaukselta. Vitsin suuri suosio ei siis välttämättä kerro siitä, että tietty vitsi olisi jotenkin objektiivisesti hauska. Suosio ilmentää sen sijaan sitä, että monella vitsin vastaanottajalla on yhtäläinen käsitys siitä, mikä on samanaikaisesti odottamatonta ja hyväntahtoista. Vitsin suosio ja huumorin välittyminen voivatkin tarjota vihjeitä erilaisista kulttuurisista valtasuhteista: kuka nauraa ja kenen kustannuksella?

Warrenin ja McGraw’n mittarilla tarkasteltuna komediasarja Frasier onnistui loistavasti jäljittämään ”hyväntahtoisten rikkomusten” anatomiaa ja ennakoimaan asioiden huumoriarvoa länsimaisessa kulttuurissa. Frasieria, jossa seurattiin radiopsykiatri Frasier Cranen ja hänen perheensä elämää Seattlessa, tehtiin kymmenen tuotantokauden ajan. Se oli yksi yhdysvaltalaisen televisiohistorian menestyksekkäimmistä sarjoista, jolla riitti miljoonia katsojia paitsi Yhdysvalloissa myös sen ulkopuolella, kuten Suomessa.

Sarjan toisella tuotantokaudella, jaksossa nimeltä ”Ehdokas”, Frasier päättää lähteä mukaan paikallisen poliitikon Phil Pattersonin vaalikampanjaan. Frasier esittäytyy televisiomainoksessa huolestuneena kansalaisena ja mielenterveyden asiantuntijana, joka pitää siitä, miten Philin mieli toimii ja millainen visionääri hän on sekä siitä, miten Phil huolehtii ”pienistä ihmisistä”. Frasier päättää puheensa mainoslauseeseen ”Phil Patterson — täysjärkinen valinta”. Jakson huumori — tai odotuksia rikkova käänne — tapahtuu, kun mainoksen kuvaustauolla Phil avautuu Frasierille luottamuksellisesti. Phil kertoo, että kuusi vuotta aiemmin hänelle tapahtui ufosieppauskokemus, josta hän ei ole koskaan kertonut kenellekään. Frasier vaivaantuu tiedosta ja pelkää nyt oman maineensa puolesta kannattaessaan Philiä. Hän päättelee nyt Philin ”selvästi tarvitsevan mielenterveydellistä apua”. Frasier kuitenkin palaa mainoksen kuvauksiin. Tällä kertaa katsojan näkökulma Philiin on muuttunut. Ufosieppauksesta kertominen on tehnyt hänestä hahmon, joka rikkoo (yhdysvaltalaista) sosiaalista normia siitä, millainen johtavan poliitikon oletetaan olevan. Frasierin mainoslauseet Philin mielestä, pienistä ihmisistä ja täysjärkisyydestä saavat uuden vivahteen, jonka naurettavuutta taustalla kuuluva naurunremakka korostaa. Lopulta viattoman väärinkäsityksen vuoksi Frasier vuotaa julkisuuteen tiedon Philin ufokokemuksesta radio-ohjelmassaan ja Phil kokee vaaleissa murskatappion.

Jakso on hauska, jos katsoja jakaa sen taustalla olevat sosiaaliset ja kulttuuriset normit, joita siinä rikotaan, ja kokee rikkomukset hyväntahtoisiksi. Johtavien poliitikkojen ei odoteta olevan ufouskovaisia, eivätkä psykiatrit julkisesti kampanjoi sieppauskokemuksen kokeneita mieleltään visionäärisinä. Mutta onko jakso ufouskovan mielestä hauska? Entä säilyisikö jakson huumoriarvo ja sen esittämät ristiriidat yhtäläisinä, jos Phil olisi luottamuksellisesti kertonut Frasierille kohdanneensa Jeesuksen? Miksi jälkimmäinen kysymys voi tuntua kaukaa haetulta tai jopa ärsyttävältä?

Ufouskomus uskonnollisten uskomusten kontekstissa

Kuten monien muidenkin uskomusten kohdalla, ufouskomukset ja ufouskojat muodostavat hyvin monimuotoisen joukon. Osa uskoo esimerkiksi tulleensa humanoidien sieppaamaksi ja osa taas kommunikoivansa avaruusolentojen kanssa telepaattisesti. Toisaalta, monien uskojien usko ei perustu omakohtaiseen ufokokemukseen. Myös totena pitämisen vahvuus ja laatu voivat vaihdella ihmisten välillä paljonkin. Osalle ufousko on ehdotonta. Jotkut sen sijaan lähestyvät ilmiötä pohtien ja toiset huumorisävytteisesti, vaikka silti yhden tai useamman ufoilmiöluokan todellisuuteen uskoen. Jotkut uskovat ufojen todellisuuteen pelonsekaisin tuntemuksin. Sosiaalista tukea uskomuksille löytyy erilaisista ufouskojien ryhmistä. Mikä tekee ufouskomuksesta uskonnollisen? Miksi ufouskomusta voidaan tarkastella uskonnollisena uskomuksena muiden uskonnollisten uskomusten joukossa?

Uskontotieteessä eri perinteiden uskomuksia tarkastellaan uskontoperinteiden ulkopuolisesta, kulttuuritieteellisestä perspektiivistä. Uskonnollisten totuuksien paikkansapitävyyteen ei yleensä suoranaisesti oteta kantaa. Tutkijan näkökulmasta riippuen tarkastelun lähtökohta voi vaihdella paljonkin, esimerkiksi eri uskomusten sosiaalisten merkitysten tutkimisesta uskomusten rakenteen samankaltaisuuden tai erilaisuuden tarkasteluun.

Ufouskomukset sisältävät uskonnollisten uskomusten tapaan ajatuksen yli-inhimillisestä tai yliluonnollisesta olennosta tai neutraalimmin sanottuna toimijasta. Yliluonnolliset toimijat ja niiden teot ovat ”mysteerin säilyttäviä” eli viime kädessä aistihavaintojemme ulkopuolella. [57] Toisin sanoen vaikka uskomus tuntuu sen uskojasta tunneperäisesti hyvin todelta ja tietyn asian tai ilmiön jopa täydellisesti selittävältä, olentojen tekoja ja niiden väitettyjä seurauksia ei voida aistihavainnollisesti tai tieteellisin syy-seuraussuhtein selittää. Uskonnollista yliluonnollista maailmaa ei ole mahdollista hahmottaa mekaanisesti samalla tavoin kuin auton koneiston toimintaa tai ihmisen hermojärjestelmää. Vaikka auton koneiston tai hermojärjestelmän ymmärtäminen pelkästään arkiajatteluun nojautumalla on vaikeaa, kummankin toiminta on mahdollista selittää loogisesti kohta kohdalta, ja tämän selityksen voi jokainen havaintoperusteisesti oppia ymmärtämään. Uskonnollisten uskomusten viittauskohteet jäävät sen sijaan aina järkiperäistä selitystä pakenevaksi mysteeriksi, metafyysiseksi opiksi. Yliluonnollisen käsite voidaan puolestaan neutraalisti ja selventävästi tarkentaa intuitionvastaisuudella.

Ufouskomukset eivät tässä merkityksessä näytä poikkeavan muista uskonnollisina pidetyistä uskomuksista. Niitä ei myöskään voida ohittaa pelkästään epänormaalin tai sairaan mielen tuotoksina. On tietysti myös esimerkiksi skitsofreenisia ufouskomuksia, ufoaiheisia tietoisia valheita ja tarkoituksellista fiktiota. Ne ovat ilmipiirteiltään tai pinnalliselta muodoltaan vastaavalla tavoin yliluonnollisia (intuitionvastaisia) kuin uskonnolliset ufouskomukset. Olentojen kerrotaan esimerkiksi tulevan seinien läpi ja lukevan ajatuksia. Paitsi sairaudet myös tietoiset valheet ja fiktio on kuitenkin erotettava inhimilliseen kokemusmaailmaan normaalisti kuuluvista, yleensä sosiaalisesti jaetuista ja vakavasti otetuista ufoja koskevista yliluonnollisista (uskonnollisista) ajatuksista. Vaikka näiden kaikkien ulkoinen rakenne on samankaltainen, yksilön sairauden tuottaman hallusinaation, tietoisen valheen tai fiktion psykologinen ja sosiaalinen syntytapa osin poikkeaa uskonnollisen uskomuksen muodostumisesta. Ufouskomukset ankkuroituvat muiden uskonnollisten uskomusten tapaan sosiaalisesti ja kulttuurisesti ylläpidettyihin uskomusperinteisiin. Ufouskoja voi jakaa kokemuksensa, tavata muita uskojia ja oppia liittämään ideansa tiettyyn kulttuuriseen kehykseen tai kertomukseen esimerkiksi humanoidien tarkemmasta ulkomuodosta, toimintatavoista ja päämääristä. [58]

Jos ufouskomukset ovat rakenteeltaan ja sosiaalisilta ulottuvuuksiltaan samanlaisia kuin muut uskonnolliset uskomukset, miksi sitten juuri ne esitetään usein naurunalaisina tai naurettavina? Löytääksemme lisää vihjeitä mahdollisesta vastauksesta pohdimme seuraavassa ihmisten välillä tapahtuvaa tiedonjakoa ja vuorovaikutusta eli kulttuurista kommunikaatiota. Esittelemme esimerkkejä aiemmasta tutkimuksesta, jossa on tarkasteltu, millä tavoilla pienetkin erot tiedon jakamisen tavoissa voivat vaikuttaa siihen, miten vakavasti tarjolla oleva tieto otetaan.

Tosista ja epätosina pidetyistä asioista puhuminen

Sosiaalipsykologit Will M. Gervais ja Joseph Henrich ovat todenneet, ettei pelkkä uskonnollisten uskomusten rakenne vielä riitä selittämään, miksi ihmiset uskovat herkemmin yhdenlaiseen yliluonnolliseen olentoon toisenlaisen sijaan. [59] Gervaisin ja Henrichin mukaan uskon muodostumisen keskeisenä lähtökohtana on kulttuurinen oppiminen ja sosiaaliset tavat, joilla uskomuksia kohdellaan. Esimerkiksi länsimaisessa kulttuurissa pienet lapset voivat kuulla puhuttavan sekä Jumalasta että joulupukista, joista kumpikin esitetään olentoina, joilla on mystisiä ja yliluonnollisia kykyjä. Ajan kuluessa lasten usko joulupukkiin kuitenkin heikkenee nopeammin ja varmemmin kuin usko Jumalaan. Tämä tapahtuu todennäköisesti siksi, että vuosien kuluessa lapsen saama sosiaalinen vertaistuki joulupukin olemassaolosta (esimerkiksi samanikäisten lasten todistukset ja vanhempien vaivannäkö ylläpitää uskomusta) aina vähenee, kun taas sosiaalinen yksimielisyys Jumalan olemassaolosta vaihtelee enemmän.

Tällaisen sosiaalisen näkökulman huomioon ottaminen on olennaista, koska ihminen on laji, joka laajalti tukeutuu kulttuurisesti välitettyyn tietoon. Tietomme asioista ja ympäristöstämme ei perustu pelkästään omakohtaiseen kokemukseemme, vaan tukeudumme laajasti ja hyvin usein toisten ihmisten välittämään ja jakamaan tietoon maailmasta. Näin käy esimerkiksi silloin, kun opimme historiasta eli menneistä tapahtumista, joita emme ole voineet olla todistamassa (esimerkiksi Pähkinäsaaren rauha), tieteellisistä havainnoista eli asioista, joita emme voi itse paljaalla silmällä nähdä mutta joiden olemassaoloa saatetaan empiirisesti tutkia (esimerkiksi maapallon muoto), tai uskomuksista, jotka koskevat kiistanalaisia tai empiirisesti kyseenalaisia olentoja ja ilmiöitä (esimerkiksi Jumala tai kuoleman jälkeinen elämä). [60]

Vaikka tietotulva täyttää arkielämämme, meistä itsestämme se ei välttämättä tunnu kaoottiselta informaatiosekamelskalta. Tämä johtuu siitä, että ihmiset eivät kohtele kaikkea tietoa tasa-arvoisesti eivätkä usko kaikkea, mitä heille kerrotaan. Vastaanottaessaan uutta tietoa ihmiset peilaavat tietoa suhteessa jo olemassa oleviin käsityksiinsä ja arvioivat kriittisesti kertojan luotettavuutta. Tätä he tekevät jo hyvin nuoresta lähtien. Lapset uskovat esimerkiksi herkemmin tietoa, jonka esittää samaa niin sanottua sisäryhmää edustava aikuinen (joka esimerkiksi puhuu samaa murretta), kuin aikuista, joka edustaa ulkoryhmää (esimerkiksi puhuu eri tavalla). Toisaalta lapset myös hylkäävät tarjotun tiedon, jos se selkeästi on vastoin heidän omaa havaintoaan ympäristöstä. Sen lisäksi, että ihmiset nuoresta iästä lähtien aktiivisesti arvioivat heille kerrottua tietoa, myös tiedon kertoja voi vaikuttaa siihen, miten hänen jakamaansa tietoon suhtaudutaan. Tämä tapahtuu usein epäsuorasti ja jopa kertojan itsensä tiedostamatta sitä.

Kehityspsykologit Caitlin F. Canfield ja Patricia A. Ganea tutkivat kielellisiä tapoja ja vihjeitä, joilla vanhemmat viittaavat erilaisiin arkihavainnon ulottumattomissa oleviin asioihin tai olentoihin, kun he puhuvat lapsilleen. [61] He pyysivät vanhempia kertomaan 3-5-vuotiaille lapsilleen neljään eri kategoriaan kuuluvista asioista tai olennoista: (1) tieteellisistä asioista (aivot, bakteerit ja virukset, sähkö, magnetismi), (2) historiallisista hahmoista (Kristoffer Kolumbus, äiti Teresa, prinsessa Diana, John F. Kennedy), (3) yhdysvaltalaisessa kulttuurissa tuetuista tai totena pidetyistä olennoista (Jumala, joulupukki, pääsiäispupu, hammaskeiju) sekä (4) olennoista, joiden olemassaolon todellisuutta eivät kulttuuriset uskomuksemme tue (yksisarvinen, merenneito, lohikäärme, noita). Osoittautui, että kielelliset tavat ja vihjeet, joilla näistä eri asioista tai olennoista puhuttiin, olivat erilaisia ja riippuivat paljolti siitä, miten totena vanhemmat asioita tai olentoja pitivät.

Toisin kuin puhuessaan tieteellisistä asioista tai historiallisista hahmoista, puhuessaan sekä kulttuurisesti tuetuista että tukemattomista olennoista (joulupukki, lohikäärme, jne.), vanhemmat viittasivat usein selkeästi näiden olentojen kuvitteellisuuteen. Suorien kommenttien lisäksi he tarjosivat runsaasti epäsuoria vihjeitä eri olentojen olemassaolosta tai olemattomuudesta. Niiden olentojen tapauksessa, joiden olemassaoloa kulttuuriset uskomuksemme eivät tue, vanhemmat käyttivät enemmän analogioita ja esimerkiksi sanoivat, että tämä olento on vähän niin kuin todellinen olento mutta ei kuitenkaan, sekä viittasivat useammin pinnallisesti pelkästään olentojen ulkonäköön. Sen sijaan historiallisista hahmoista puhuessaan vanhemmat kertoivat enemmän teoista, joita nämä olivat tehneet, sekä maantieteellisistä paikoista, joista nämä olivat kotoisin. Puhuessaan tieteellisistä asioista sekä totena pidetyistä olennoista vanhemmat tarjosivat lapsille enemmän esimerkkejä. He toisin sanoen sitoivat kertomansa asian konkreettisemmin todellisuuteen. Heidän tapansa kertoa näistä kahdesta eri kategoriasta myös erosi toisistaan: toisin kuin puhuessaan tieteellisistä asioista, viitatessaan totenakin pidettyihin yliluonnollisiin olentoihin (esimerkiksi Jumalaan) vanhemmat usein korostivat, että asiasta ei tiedetä riittävästi tai että siitä on eri mielipiteitä. Erilaisilla puhetavoilla ja kielellisillä vihjeillä voidaan siis välittää paljonkin epäsuoraa tietoa siitä, miten uskottavana eri asioiden olemassaoloa tulisi pitää tai miten totena asioita kulttuurissa yleensä pidetään.

Tutkimus myös herättää kysymyksiä ufouskomusten naurunalaisuudesta. Kulttuurinen kommunikaatio sekä epäsuorat ja hyvinkin hienovaraiset kielelliset vihjeet vaikuttavat siihen, miten totena eri uskomuksia pidetään. Esimerkiksi, millaisissa yhteyksissä ja millä tavoin ufoista tai ufouskomuksista puhutaan suomalaisessa julkisessa kulttuurisessa keskustelussa?

Miten ufoista puhutaan?

Muodostaaksemme käsityksen suomalaisesta ufoihin tai ufouskomuksiin liittyvästä keskustelusta tutkimme, miten ja millaisissa yhteyksissä Helsingin Sanomat mainitsi hakusanan ”ufo” viiden vuoden aikana, vuosina 2012—2016. Tarkastelumme on ajalliselta rajaukseltaan sekä aineistoltaan hyvin suppea, minkä takia se tulee ymmärtää esimerkinomaisena katsauksena aiheeseen. Kuitenkin jo rajallisenkin aineiston perusteella löysimme toistuvia puhetapoja ja asiayhteyksiä, jotka voivat tarjota vihjeitä siitä, miten ufouskomusten naurunalaisuus sosiaalisessa kontekstissa epäsuorasti rakentuu.

Helsingin Sanomat viittasi ufo-sanaan muun muassa artikkeleissaan ja tapahtumailmoituksissaan viiden vuoden aikana kaikkiaan 165 kertaa (näiden osumiin eivät sisälly yhdeksän artikkelia, joissa lentoyhtiö Lufthansan lakon uutisoinnin yhteydessä käytettiin kirjainyhdistelmää UFO, kun viitattiin saksalaista lentohenkilökuntaa edustavaan ammattiliittoon Unabhängige Flugbegleiter Organisation). Osumista 57 (34,5%) oli artikkeleissa, joissa jollain tavalla käsiteltiin ufouskomuksia, ufohavaintoja tai ufotutkimusta. Loput 108 osumaa (65,5 %) viittasivat sanaan ”ufo” tai mainitsivat sen mutta liittivät sen asiayhteyteen, jossa ei sinänsä ollut kyse ufouskomuksista tai ufohavaintoista. Näistä suurin osa eli 85 osumaa liittyi jollain tavalla taiteeseen, viihteeseen tai vapaa-ajan tapahtumiin, kuten elokuviin, televisio- ja radio-ohjelmiin ja taidetapahtumiin. Osumista 23:ssa ”ufo” mainittiin vertailevana kielellisenä tehokeinona eli kielikuvana tai adjektiivin tavoin. Seuraavaksi pohdimme yksityiskohtaisemmin näitä kolmea asiayhteyttä.

Ufouskomusten, -havaintojen ja -tutkimuksen kontekstissa 57 osumasta 12 artikkelia (21%) käsitteli ufoa tai viittasi lyhyesti ufoon sanan kirjaimellisessa merkityksessä eli tunnistamattomana lentävänä kohteena (unidentified flying object). Seitsemän artikkelia (12 %) käsitteli ufohavaintoa tai ufo-tutkimusta. Tällöin ufolla viitattiin laajempaan joukkoon paranormaaleja ilmiöitä. Ufohavainnosta keskusteltiin esimerkiksi ilmakehässä tai järven selällä havaitun outouden ja ”erikoisten valoilmiöiden” yhteydessä sekä kuvailtaessa tundrahanhen kilkattavaa ääntä, jota jotkut olivat luulleet ”avaruuden muukalaisten puheeksi”. Mukana oli myös suomalaisen ufotutkija Björn Borgin haastattelu, jossa Borg selventää, kuinka moni ufohavainto jää selittämättä ja kuinka ufotutkimus eroaa ”ufojen ympärillä vellovasta pupusta” ja väitteistä, joissa ihmiset kertovat tekevänsä ”rutiininomaisia matkoja Marsiin ja Siriukseen”. Viidessä artikkelissa (9%) ufohavainto tai -tutkimus tuli esille Yhdysvaltain keskustiedustelupalvelun eli CIA:n yhteydessä. Tällöin artikkeleissa uutisoitiin esimerkiksi CIA:n julkaisemista vanhoista ufoarkistoista ja heidän vahvistuksestaan sille, että Alue 51 on olemassa.

Artikkeleista 19 (33%) käsitteli jollain tavalla ihmisten uskoa ufoihin tai avaruusolentoihin. Kymmenessä artikkelissa ufouskomuksista tai uskosta avaruusolentoihin kirjoitettiin muiden yliluonnollisten uskomusten yhteydessä. Näistä vain yhdessä ufouskomus rinnastettiin neutraalisti uskonnolliseen uskoon yleisesti. Lopuissa artikkeleista ufouskomus luokiteltiin osaksi niin sanotusti vaihtoehtouskoa (kuten enkeliuskoa, aaveuskoa, telepatiaa, horoskooppeja ja kansanparannusta), joka kulttuurisesti ymmärretään erillisenä valtauskonnosta tai institutionalisoituneesta uskonnollisuudesta. Seitsemässä artikkelissa ufouskomuksista kirjoitettiin ei-vakavasti otettavana mielen tuotteena, kritiikittömyytenä tai vähätellen. Näissä tapauksissa ufouskomus tuli esille yhteydessä, joissa viitattiin uskontoparodioihin, niin sanotusti taikauskoon, huuhaaseen, valemuistoihin tai siihen, miten jotkut uskovat ”mitä tahansa”. Kahdessa artikkelissa, joista kumpikin käsitteli samaa murhaoikeudenkäyntiä, ufouskomus tuli esille, kun murhasta syytetty selitti tekoaan sillä, että hän oli ”luullut uhrejaan ufoiksi”.

Viidessä (9%) ufouskomuksiin, -havaintoihin ja -tutkimuksiin liittyvässä artikkelissa kiinnostus ufouskomuksiin tai ufotutkimukseen tuli esille lyhyenä viittauksena osana laajempaa henkilökuvaa tai haastattelua. Neljässä osumassa (7%) kyseessä oli ufouskomuksia tai ufotutkimusta käsittelevän tilaisuuden tapahtumailmoitus. Kolme artikkelia (5%) käsitteli hakkeri Gary McKinnonia, joka oli puolustanut murtautumistaan Yhdysvaltain puolustusministeriön ja avaruushallinto Nasan koneisiin vuonna 2001 pyrkimyksellään etsiä tietoa ufoista. Kahdessa artikkelissa (4%) sana ”ufo” mainittiin viitattaessa salaliittoteorioihin.

Kun ufot mainittiin taiteen, viihteen ja vapaa-ajan yhteydessä, suurin osa 85 osumasta viittasi joko elokuviin, televisio- tai radio-ohjelmiin ja dokumentteihin (23 osumaa eli 27%) tai musiikkiin (28 osumaa eli 33 %). Elokuvien, televisio-ohjelmien ja dokumenttien asiasisältö käsitteli usein joitain tavalla ufoja, kuten scifielokuvaa ufojen hyökkäyksestä tai dokumenttia ufokontaktihenkilöstä. Musiikin kontekstissa sana ”ufo” toistui artistien yhtyeiden ja klubien nimissä: esimerkiksi muusikko Ufo Mustonen, Ufo-rockyhtye ja tokiolainen psykedeeliseen rockiin erikoistunut UFO-klubi.

Yhdeksässä osumassa (11%) sana ufo viittasi käsityötapahtumaan tai -näyttelyyn (esimerkiksi keskeneräisten käsitöiden paja Ufo-klinikka keskeneräisten käsitöiden näyttely Ufot liikkeelle, askarteluteemainen Stadi-päivä ”Ihan ufo juttu!”) tai itse käsityöhön (esimerkiksi piparkakku ufoaiheinen joulukoriste, ”ufo-olentoa” esittävä kierrätystaideteos). Seitsemässä osumassa (83%) ufolla viitattiin muotoiluun tai arkkitehtuuriin, jolloin esineen (esimerkiksi Ufox-ilmankostutin ja UFO-musiikinohjauslaite) tai rakennuksen (esimerkiksi Futuro-talo ja bratislavalainen Ufo-ravintola) muoto muistutti lentävää lautasta. Kolmessa osumassa (4%) ufo tuli esille puhuttaessa kirjallisuudesta, joka jollain tavalla käsitteli ufoja tai ufouskovia. Kolme osumaa (4%) viittasi vapaa-ajan luentoihin ( Jaakko Närvän luento ufoelokuvista ufosieppauskokemusten lähteenä tai luentojen nimiin ( Jussi Tuovisen luento ”Diskoa, ufoja ja epävarmuutta 1970-79”). Kaksi osumaa (2%) viittasi sarjakuviin, yksi muotiin, yksi peleihin ja kahdeksan samaan teatteriesitykseen (Camping 11 — ufot, uskonto ja pakolainen).

Suurimmassa osassa (70%) artikkeleista, joissa sanaan ufo viitattiin kielellisenä tehokeinona, ”ufo” esitettiin usein synonyymina oudolle, vieraalle ja mahdottomalle, usein haastateltavan suorassa lainauksessa.

Vartin joukkoliikenneyhteys Suomesta Ruotsiin saattaa silti toteutua. ”Ei se mikään ufo-juttu ole”, Nyberg kertoo. (HS, HS Ilta, 11.11.2016.)

Adham muutti Suomeen yli 20 vuotta sitten, ja Helsingissä häntä katsottiin ”kuin ufoa” (HS, Kaupunki, 13.9.2015).

”Motörhead on mun suuri suosikkini, mutta suurilta osin tää meininki on mulle ihan ufoa” (HS, Kulttuuri, 26.9.2013).

[Michael] Monroe on erikoisin ihminen, johon [Timo] Sarkoja on koskaan törmännyt. ”Niin kuin joku ufo.” (HS, Ihmiset, 17.1.2015.)

”Suomi on kulttuurinen ufo, todellinen outo lintu. Kuin Euroopan Japani”, Lorenzo sanoo. (HS, Sunnuntai, 18.5.2014.)

Korviini on kantautunut sellainen ihan ufo väite, että minä muka kuorsaan (HS, Elämä, 7.2.2013).

VR:n pilkkomista [Antti] Rinne pitää järjettömänä ja liikenneverkon yhtiöittämisen hän tyrmää täysin. ”Se on ufo-juttu. Siitä ei tule mitään, jos Sdp on hallituksessa.” (HS, Kotimaa, 13.8.2016.)

Outouden kuvailun lisäksi ”ufo” tuli esille myös muutamassa muussa vertauksessa ja rinnastuksessa. Kirjoitettaessa jääkiekosta ”grogilasinkorkuinen syöttö laskeutuu B-pisteen kaarelle kuin minikokoinen ufo”; ajatus ilmaantuu mieleen ”kirkkaana kuin ufo marraskuiselle taivaalle” ; tunnelma romanialaisessa kylässä on ”aivan kuin kylään olisi laskeutunut ufo. Tulijoita on vaikea bongata, mutta kaikilla on heistä tarinoita”.

Yhteenvetona ja johtopäätöksenä edellä esitetystä voidaan ensiksikin todeta se, kuinka huomattavan usein (65,5%) osumien viittauskontekstina olivat viihde, vapaa-aika ja kielikuvat eivätkä niinkään ufouskomukset sinänsä. Toinen keskeinen huomio on se, miten pieni osa aineiston artikkeleista viittasi ufouskomuksiin uskonnollisuuden tai yliluonnollisen uskon kontekstissa (11,5 %). Vain yhdessä kirjoituksessa ufouskomuksista puhuttiin uskonnollisen uskon yhteydessä yleisesti, arvottamatta tai sijoittamatta ufouskoa tietynlaisten yliluonnollisten uskomusten kulttuuriseen sategoriaan — esimerkiksi asettamatta sitä vaihtoehtouskonnollisuutena vastakkain institutionalisoituneen uskonnollisuuden kanssa — tai viittaamatta ufouskon yhteydessä epäsuorasti taikauskoon, huuhaaseen tai kritiikittömyyteen.

Ufouskomuksia koskevan puheen ensisijainen konteksti suomalaisessa vulttuurissa on tämän aineiston perusteella viihde eli kulttuuriset tilat, issa tuotetaan fiktioita, kuten elokuvia, ja joissa ihminen voi kuvitella ja luoda vapaasti, esimerkiksi musiikin tai käsitöiden alalla. Puhetavat, joilla ufouskomuksiin viitataan, vahvistavat käsitystä uskomuksen kuvitteellisesta luonteesta edelleen. Esimerkiksi kuvaillessaan dokumenttiohjaaja Nina Pulkkisen päätymistä alalleen toimittaja kirjoittaa: ”Ensimmäinen työpaikka oli avaruusolennoista ja salaliittoteorioista dokumentteja tekevän Juhan af Grannin firmassa. Af Grannille Pulkkis teki ohjelmaa ufoista. Pestin jälkeen todellisuus on kiehtonut häntä kuvitelmia enemmän.” Suoranaisten rinnastusten lisäksi ufouskomuksista puhuttaessa monessa artikkelissa viitataan samassa tekstissä vähätteleviin käsitteisiin ”taikausko” ja ”huuhaa” Ufouskon valtakulttuurisesta ymmärryksestä kuvitteellisena uskomuksena kertoo sekin, että ihmiset poliitikoista taiteilijoihin käyttävät sanaa ”ufo” synonyymina oudolle, vieraalle ja mahdottomalle. Toisin sanoen Helsingin Sanomissa vuosina 2012-2016 tapahtuneen kulttuurisen keskustelun perusteella ufouskomuksista ei kommunikoitu uskonnollisuutena vaan ensisijaisesti kuvitteellisena ajatuksena.

Naurunalaisuuden kulttuurisista juurista

Ei ole sattumaa, että ufot herättävät hilpeyttä ja ne tulkitaan korostuneesti kuvitelmaksi, viihteeksi ja outoudeksi. Vastaavanlaisen skeptisen käsittelytavan perinne ulottuu ainakin 1800-luvun loppupuolelle, jolloin havaintoja mystisistä ilmalaivoista kommentoitiin usein vitsailevasti. Modernin ufotradition synnyttyä vuonna 1947 kriittiset äänensävyt voimistuivat nopeasti, ja 1950-luvun alkupuolella Yhdysvaltain ilmavoimien ufoprojekti aloitti ufokiinnostuksen vaimentamiskampanjan. Pelättiin ufoilmoitteluun ja vihollisen ufoaiheen hyödyntämiseen liittyviä psykologisen sodankäynnin riskejä, informaatiokanavien tukkeutumista ufoilmoituksista ja virheellisten ilmoitusten tulvaa oikeiden viholliskonehavaintojen kustannuksella. Ilmavoimien ufotutkimukset olivat huonolaatuisia, ja ufohavaintoja vähäteltiin. Ufohavaitsijoista syntyi kuva, että he ovat herkkäuskoisia, naiiveja, tasapainottomia tai huijareita siinä missä ufokontaktihenkilötkin ilmeisen fantasianomaisten tarinoidensa kanssa. Tätä käsitystä painottavista vitsailevista skeptisistä lausunnoista muodostui vallitseva puhetapa ja ufouskomusten kulttuurinen tulkintamalli, jota lehdistö välitti eteenpäin ja piti yllä.

Nykyään media ja populaarikulttuuri paljolti jatkavat ja ylläpitävät asenneilmapiiriä, jossa ufoja pidetään huumorina. Samalla korostetaan ufologien osaamattomuutta ja ufokokijoiden tietämättömyyttä. Ufoja pidetään paljolti viihteenä. Ne yhdistetään kaikenlaiseen huvittavana ja epäuskottavana pidettyyn, kuten lumimiehiin, ja kauhutarinoiden tyyppisiin esityksiin, kuten vuonna 1993 aloittaneessa Salaiset kansiot -televisiosarjassa. Usein ufoaiheen tieteellisinä asiantuntijoina on pidetty skeptikkoja eikä vaikkapa kulttuurintutkijoita. Tällöin ufoista on monesti keskusteltu käyttäen vähätteleviä sanoja, kuten ”hölynpöly”. Ufoteema on niin ikään iso kaupallinen bisnes muun muassa lelujen ja hauskojen esineiden muodossa. Ufoilmiöille on länsimaisessa kontekstissa totuttu antamaan vitsin ja viihteen rooli ja opittu hymyilemään niille epäuskoisesti. Niin tuttavat, media kuin tieteilijätkin ovat monesti virnuilleet ufoharrastajille.

Vitsailu ufoista saattaa olla myös eräänlainen väline pelottavalta asialta suojautumiseksi ja sen sivuuttamiseksi. Ufouskomuksiin liittyy pelon, jännityksen ja häiritsevyyden tuntemuksia. Vuonna 1969 psykologi Aldora Lee esitteli Coloradon yliopiston ufohavaintojen tutkimusprojektin (niin sanottu Condonin raportti) yhteydessä psykologi William A. Scottin kokeen, jonka mukaan ufot olivat aiheena tabun kaltainen. Tutkimuksessa selvitettiin ihmisten halukkuutta liittää itsensä julkisesti ufoihin, tabuihin ja neutraaleihin asioihin. Koehenkilöiden käyttäytymisen mukaan käsitteet ”lentävä lautanen” ja ”ufo” olivat melkein yhtä voimakkaita tabukäsitteitä kuin varsinaisia tunnettuja tabuja ilmaisevat sanat. [62] Ufoaihe vaikutti siis olevan vältettävä, vaaraan viittaava ja sosiaalisesti riskialtis asia — juuri kuten aluksi esittelemämme Frasier-sarjan jakso ilmensi.

Scottin testistä on jo vuosikymmeniä, mutta nykyäänkin ufot selvästi herättävät tunnereaktioita, jotka vaikuttavat perustuvan pelkoon: hämmennystä, jännitystä ja ärtymystä. Ufoista on vaikea jutustella leppoisan asiallisesti, rentoon ja neutraaliin tyyliin. Omasta ufokokemuksesta tai -kiinnostuksesta ei noin vain uskalleta puhella työpaikoilla ja harrastepiireissä. Ufokokijat ovatkin kerran toisensa jälkeen huomauttaneet pelkäävänsä pilkkaa, joka kokemuksen julkisesta jakamisesta seuraisi, ja kokemuksen jakaminen on monesti jännitteistä myös kokijan lähipiirille tai ufotutkijalle. Asialla on taipumus olla sosiaalisesti leimaava.

Ahdistavuutta ja tabumaisuutta selittänee se, että ufohistoriaan liittyy pelon ja vierastamisen tuntemuksia ufouskomuksia kohtaan. Ajatukseen ufoista linkittyy samaten näkyvästi väkivallan, ihmisten kärsimyksen ja tuhon teema. Aivan aluksi, vainoharhaisissa tunnelmissa toisen maailmansodan jälkeen, lentävät lautaset käsitettiin mahdolliseksi vihollisteknolosiaksi. Keskeinen ajatus vielä 1950-luvun alun Yhdysvalloissa oli, että lentävät lautaset ovat Neuvostoliiton huipputekninen ase (oletus avaruusaluksista yleistyi länsimaissa pääasialliseksi vuosikymmenen edetessä). Tähyiltiin taivaalta tulevaa uhkaa.

Kuva 14. Ufoaiheinen joulukoriste.
Kuva 14. Ufoaiheinen joulukoriste.

Vaikka tulkinnat ufoista ovat nykyään moninaiset, ajatus ufojen vaarallisuudesta sekä niiden liittymisestä valloitukseen ja tuhoon elää edelleen. Tämä näkyy esimerkiksi kielteisissä sieppauskertomuksissa ja pahaenteisissä salaliittoväitteissä. Ufosieppaukset ovat usein pelottavia väkivaltaisten ja kammottavan kuuloisten, pakottavien ja tuskallisten elementtiensä vuoksi. Psykiatrinen tulkintamalli, joka tulee oivallisesti esille myös edellä mainitussa Frasier-jaksossa, on tästäkin syystä ymmärrettävä, joskin oletus siepattujen tasapainottomuudesta on liioiteltu. Sen sijaan, että utokokemuksia tarkasteltaisiin oireina psykiatrisesta sairaudesta, niitä on mielekästä tarkastella uskonnollisen kokemisen näkökulmasta. Salaliittoteoriat puolestaan uskottelevat monille vakuuttavan tuntuisesti, että olemme vääjäämättömän valvonnan, kontrollin ja manipuloinnin alaisia, vailla omaa tahtoa ja alttiina mielivaltaisille kidutuksille, kokeille ja sodalle.

Toinen syy ufouskomusten ahdistavuudelle ja tabumaisuudelle voi yksinkertaisesti olla niiden outouden tuntu. On tyypillistä vierastaa ja pelätä sitä, mikä on outoa ja mistä ei tiedetä tai mitä ei ymmärretä. Ufoilmiöt ja keskeiset tulkinnat niistä eivät monin osin ole sopineet vallitseviin länsimaisiin maailmankuviin ja -katsomuksiin: kristillisyyteen ja perinteiseen tieteeseen nojaavaan rationalismiin.

Hyvänä ja luotettavana kansalaisena näyttäytyminen on länsimaissa usein vaatinut uskonnollisen valtavirran näkemys- ja arvopohjan ilmentämistä. Koska tutun, turvallisen ja moraalisen kristillisyyden näkökulmasta ufouskomukset edustavat vierasta ja arveluttavaa yliluonnollista, ne ovat tästäkin syystä voineet herättää vieroksuntaa ja outouden tuntemuksia. Heti 1950-luvun alkupuolelta lähtien esimerkiksi ufokontaktikertomukset ovat olleet esoteerissisältöisiä eivätkä kristillisiksi tunnistettavia esityksiä. Niiden yhteydessä on puhuttu muun muassa astraalikehosta, todellisuuden eri ulottuvuuksista tai maailmoista sekä jälleensyntymästä. Kristillisessä maailmassa keskeisesti 1960-luvulta lähtien länsimaissa jalansijaa saanut esoteerinen ja itämaisperäinen uusi uskonnollisuus sekä niihin liittyvät elämäntavat ovat vuosikymmenien saatossa ylipäänsä herättäneet huomattavasti epäilyksiä, kuten ”kulttien” pelkoja, aivopesusyytöksiä ja saatanallisiksi demonisointia. Usein ufot ja humanoidit muistuttavat myös olemukseltaan, käyttäytymiseltään ja vaikutuksiltaan monenlaisia ”pakanallisia” uskomusolentoja, esimerkiksi keijuja. Ihmiset vähintäänkin tiedostavat ufo- ja humanoidikuvausten vierauden ja sen, etteivät ne kuulu perinteiseen kristilliseen ajattelu- ja arvomaailmaan vaan ovat jotain muuta ja outoa.

Yliluonnollisiksi kuvatut ufoilmiöt eivät myöskään sovi perinteiseen tieteellispohjaiseen maailmankuvaan. Olivatpa ihmisten maailmankuvat millaisia tahansa, niiden kyseenalaistukset vaativat aina kannattajiltaan paljon. Tieteeseen pohjaavaan maailmankuvaan uskovat eivät ole poikkeus, vaikka heillä onkin valmiuksia tutkailla käsitystensä perusteita. Tieteellisen maailmankuvan kyseenalaistamiseen saatetaan reagoida äkäisestikin. Koetaanhan tieteellinen maailmankuva kunniakkaaksi sivistyksen saavutukseksi, jonka kannattajat toki vähintään toivovat, että he tietäisivät todellisuuden luonteesta eniten ja ymmärtäisivät sitä parhaiten. Etenkin väitteistä, joihin liittyy oletuksia tieteellisesti radikaaleista ilmiöistä, on aina ollut vaikea keskustella. Keskustelu uusista löydöistä on tyypillisesti ollut tunnepitoista sarkasmeineen ja nokkeline herjoineen. On mahdollista, että pelko oman maailmankuvan rakoilemisesta on vaikuttanut myös ufoista aikojen kuluessa esitettyjen pilkallisten skeptisten lausuntojen taustalla.

Pelkoa ja jännitystä voi syntyä esimerkiksi katsellessa kauhuelokuvaa, jonka tietää fiktioksi. Ufoilmiöiden — osin kauhistuttavine sisältöineenkin — väitetään kiivaasti olevan tosia. Moni uskoo, epäilee tai pelkää näin olevan. Ufologisiin argumentteihin ja ufoväitteiden populaareihin esityksiin liittyykin tietynlaista vetoavuutta ja vakuuttavuutta — riippumatta siitä, ovatko ufoilmiöt todellisia. Lukuisten ufokertomusten toden vaikutelman ja virallisten ufotutkimusten ja rationaalisesti puhuttelevien ufologisten perustelujen vuoksi ufoilmiöt saattavat monien mielestä tuntua tulevan ikään kuin liian todeksi ja liian lähelle. Ufologian tieteellistyyppisiin elementteihin, joita ei ole helppo noin vain kumota tai sivuuttaa, saatetaan kokea tarvetta reagoida ärhäkkäällä vasta-argumentaatiolla ja vitsailulla. Ufoilmiöiden uskottavuutta lisää myös se, etteivät ihmiset aina huomaa tehdä eroa vieraan älyn käsitteen ja ufoväitteiden välillä. Niinpä vierasta älyä koskevien tieteellisten pohdiskelujen SETI-ohjelmineen saatetaan kokea tukevan ufoilmiöiden todellisuutta.

Ufo on käsitteenä myös tunteellisesti vetoava, koska se linkittyy populaarin avaruuden tunteellisesti kiehtovaan käsitteeseen. Tämäkin voi olla osatekijä ristiriitaisissa tuntemuksissa ufoaihetta kohtaan. Ehkä lisäksi vaistomainen pelko mahdollista vahvempaa lajia kohtaan edellisiin seikkoihin yhdistettynä tuottaa epävarmuutta ja naureskelua ufouskomuksia kohtaan, mikä luo tarvetta kommentoida sitä vitsailevasti.

Uskomus, valhe vai vitsi?

Antropologi Joseph Henrich on tutkinut sitä, mikä tekee eri uskomuksista uskottavia. [63] Hän on erityisesti kiinnittänyt huomiota käyttäytymiseen, joka vahvistaa tiettyjen ideoiden tosissaan otettavuutta tai vakuuttavuutta (credibility enhancing displays). Henrich toteaa, että uskottavat uskomukset kytkeytyvät usein niitä tukevaan helposti havaittavaan käytökseen, mikä edelleen viestii siitä, että uskova ottaa oman uskomuksensa vakavasti eikä esimerkiksi huijaa tai hassuttele. Muslimi esimerkiksi sitoutuu rukoilemaan viisi kertaa päivässä, juutalainen pyhittää lauantain sapatille ja kristitty varaa sunnuntaiaamun jumalanpalvelukselle. Käytös siis paljastaa yksilön identiteetin ja vakaumuksen sekä viestii ympäristölle, että ihmiset uskovat omiin uskomuksiinsa. Varmistus toisten sitoutumisesta samoihin uskomuksiin puolestaan lisää ryhmän yhteenkuuluvuutta ja uskomusten välittymistä yksilöltä tai sukupolvelta toiselle.

Tästä näkökulmasta tarkasteltuna on mahdollista, että vaikka ufouskomukset uskontotieteellisesti tulkittuina ovat sisältönsä puolesta uskonnollisia uskomuksia siinä missä Jumala-uskokin, ufouskomukset eivät kytkeydy erityiseen ennakoitavaan käytökseen. Niitä ei liitetä esimerkiksi rituaaleihin, jotka viestisivät ufouskojien identiteetistä ja vakaumuksesta ja yhdistäisivät ufouskojia. Tämä voi olla yksi syy siihen, miksi ufouskomukset eivät vakuuta vaan herättävät erilaisia muita reaktioita hassuttelusta ja vitsailusta epäuskoon ja pelkoon. Toisille ihmisille jää epäselväksi, esittääkö uskoja heille totena pitämänsä uskomuksen, valheen vai vitsin. Tämä epäselvyys voisi edelleen auttaa selittämään kulttuuristen reaktioiden kirjavuutta sekä modernissa ufohistoriassa että Helsingin Sanomien tavassa kirjoittaa ufouskomuksista. Ufouskomuksista ei puhuta esimerkkinä uskonnollisesta uskomuksesta vaan kuvitelmana, viihteenä tai synonyymina oudolle, vieraalle ja mahdottomalle.

Lähdeviitteet

56. Warren, Calec & A. Peter McGraw (2015). Opinion. What makes things humorous? PNAS 112:23, 7105—7106.

57. Sperber, Daniel (1996). Explaining Culture. A Naturalistic Approach. Oxford: Blackwell.

58. Ks. lisätietoa Närvä (2008). Ufologia ja ufokokemukset uskonnollisina ilmiöinä. Teoreettinen tutkimus. Helsinki: Helsingin yliopisto; Pyysiäinen, Ilkka (2006). Jumalten keinu. Helsinki: Gaudeamus.

59. Gervais, Will M. & Joseph Henrich (2011). The Zeus problem. Why representational content biases cannot explain faith in gods. Journal of Cognition and Culture 10, 383-389.

60. Ks. lisää Clement, Fabrice, Melissa Koenig & Paul Harris (2004). The ontogenesis of trust. Mind & Language 19:4, 360—379.

61. Canfield, Caitlin F. & Patricia A. Ganea (2014). ”You could call it magic”. What parents and siblings tell preschoolers about unobservable entities. Journal of Cognition and Development 15:2, 269—286.

62. Lee, Aldora (1969). Public attitudes toward UFO phenomena. Teoksessa Edward U. Condon (projektin johtaja) & Daniel S. Gillmor (toim.): Scientific Study of Unidentified Flying Objects. New York: Bantam Books, 209—243.

63. Henrich, Joseph (2009). The evolution of costly displays, cooperation and religion. Credibility enhancing displays and their implications for cultural evolution. Evolution and Human Behavior 30, 244—260.

Tietojen julkistamisen pulma: Keneen luottaa, kun ei pitäisi luottaa keneenkään

kirjoittanut Tanner Boyle

Tämä esitelmä pidettiin alun perin 13. kesäkuuta 2026 järjestetyssä PGH UFO Clubin konferenssissa ja kirjamessuilla. Kiitän kaikkia, jotka saapuivat Fungus Books & Records -kirjakauppaan viettämään upeaa iltapäivää puhujien ja samanhenkisten UFO-harrastajien seurassa. Seuraa PGH UFO Clubia Instagramissa saadaksesi tietoa tulevista tapahtumista ja tutustu ehdottomasti myös muiden osallistujien töihin.

Tämän kesän aikana ja oletettavasti edelleen Yhdysvaltain hallitus on alkanut julkaista osaa UFO- ja/tai UAP-asiakirjoistaan yleisölle presidentin määräyksellä. Vaikka ensimmäinen julkaisu sai jonkin verran myönteistä huomiota lehdistössä, jopa New York Timesin toimittaja Helene Cooper totesi, että julkaistut ”ensimmäiset asiakirjat ovat epäselviä kuvia, jotka voivat esittää mitä tahansa”. [1] On syytä huomata, että Cooper oli yhdessä toimittajien Ralph Blumenthalin ja Leslie Keanin kanssa yksi niistä, jotka kirjoittivat yhdessä sen NYT:n artikkelin, joka toi UFOt vuonna 2017 jälleen räikeästi yleiseen tietoisuuteen. Artikkelin otsikko oli ”Glowing Auras and ‘Black Money’”. [2] Lähes vuosikymmenen kuluttua tuosta kiistanalaisesta artikkelista näyttää siltä, että ihmiset ovat kyllästyneet UFOihin. Artikkelin saama huomio aiheutti lyhyen valtakunnallisen keskusteluvimman, ennen kuin tilanne rauhoittui hieman. Julkaisunsa jälkeen innokkaat kannattajat ovat kuitenkin pitäneet liekin palamassa koko seuraavan vuosikymmenen ajan. Harrastajien ja lobbaajien ponnistelujen ansiosta aihe nousee nyt toisinaan valtakunnallisiin uutisiin, mutta harvoin sillä on mitään pysyvää vaikutusta byrokraattisten paperipolkujen ulkopuolella.

UFO-kiinnostuksen uusi nousu on kuitenkin johtanut aiheesta järjestettyihin ensimmäisiin kongressin kuulemistilaisuuksiin yli 50 vuoteen, ikään kuin kyseessä olisi kylmän sodan aave, joka ei suostu katoamaan. Huolimatta armeijan ja tiedusteluyhteisön jäsenten hieman sensaatiomaisista väitteistä, usein mainittuja suoria todisteita pidetään liian arkaluonteisina julkistettaviksi. Sama pätee tärkeisiin todistajiin – jopa välilliset todistajat on pidettävä salassa, sillä he pelkäävät henkensä puolesta. [3] Julkisuuteen vuotaneet videot näyttävät kyllä jonkin verran merkittäviltä, mutta ne eivät anna juurikaan tai lainkaan vihjeitä siitä, mitä katsojat oikeastaan näkevät. Nopeasti liikkuvat möykyt ja tulkitsemattomat valot tarjoavat kyllä kiehtovaa katsottavaa ohjelmassa ”Paranormal Caught on Camera”, mutta ne eivät sinänsä aiheuta kansallisia turvallisuusuhkia, paitsi jos ne kuvastavat maallisia drone-parvia – mikä tuskin on se avaruusolentoihin tai ulottuvuuksien välisiin ilmiöihin liittyvä sensaatio, jota yleisö etsii. Selittämättömät, muodottomat taivaankappaleet ovat todisteita, vaikkakin todisteita jostakin tunnistamattomasta ja tuskin muuta.

Toisen julkaisukierroksen aikaan oli jo syntynyt tunne, että asiaa oli viety liian pitkälle. Tutkijat totesivat, ettei ensimmäisessä julkaisussa ollut juurikaan todella uutta tai merkittävää: ne olivat yksinkertaisesti uudelleenjulkaistuja asiakirjoja, selityskyvyltään vähäisiä silminnäkijäkertomuksia sekä videoita, jotka eivät olleet yhtä kiinnostavia kuin aiempina vuosina julkaistut. [4] Toinen julkaisukierros oli enemmän samaa vanhaa, jälleen ilman juurikaan selityksiä tai edes viitteitä merkityksellisyydestä. Videot ja asiakirjat olivat irrotettuja historiasta ja ajasta, ja niihin liitettiin puolustusministeriön lausunto, jossa yleisöä kehotettiin ”muodostamaan oma mielipiteensä näissä tiedostoissa olevista tiedoista”. [5] Kuten tiedetään, tämä menetelmä ei ole koskaan mennyt pieleen.

Kolmas asiakirjapaketti, joka julkaistiin päivää ennen tämän esitelmän pitämistä, sisälsi jälleen kerran aiemmin julkaistujen asiakirjojen uusintoja, joita sensaatiolehdistön toimittajat ja sensaatiohakuiset tutkijat, kuten Avi Loeb, olivat mainostaneet uutisina. [6] [Huomautus: Samanaikaisesti tämän puheen kanssa, huolimatta selvästä sensaatiohakuisuudesta ja vähäisestä historiallisesta perehtyneisyydestä ufologiassa, astrofyysikko Loeb nimitettiin ilmeisesti johtamaan uutta, useiden virastojen yhteistä UAP-hallintoneuvostoa. [7] Tämä tieto näytti saaneen vahvistuksen Kansallisen tiedustelujohtajan toimistolta (ODNI), vaikka kirjoitushetkellä vain harvat valtavirran julkaisut olivat kiinnittäneet huomiota sen paikkansapitävyyteen. ODNI kertoi The Liberation Timesin Christopher Sharpille, että UAP-hallintoneuvoston – johon neuvoa-antava elin kuuluu – perustaminen on osa käynnissä olevaa (ja varmasti erittäin menestyksekästä) avoimuuspyrkimystä. [8] Mukana oli myös kiehtovampaa, vaikkakin epäselvää kuvamateriaalia kirkkaista palloista, jotka ylittivät taivaan. Vaikka tuhannet ihmiset ovat todistaneet tämän tyyppisiä ilmiöitä, ”vähäisten konkreettisten tosiasioiden” vuoksi kyseessä on jälleen yksi selittämätön kohtaaminen, joka lisätään kasaan, joka ulottuu kirjallisen historian varhaisimpiin aikoihin – tuskin se ”paljastus”, jota yleisölle on luvattu. [9]

Tämä ”UFO-paljastus” -käsite on ollut UFO-yhteisön julistettu tavoite jo Donald Keyhoen alkuajoista lähtien, jolloin hän johti merkittävää UFO-tutkimusjärjestöä, National Investigations Committee on Aerial Phenomenon (NICAP). Keyhoe, entinen laivaston lentäjä ja viestinnän asiantuntija, joka oli menestyksekkäästi järjestänyt lentäjä Charles Lindberghin maailmankiertueen, hyödynsi osaamistaan taistellakseen UFO-ilmiöiden läpinäkyvyyden puolesta lentävien lautasten villityksen huipulla. Kuten jotkut ennen häntä ja monet hänen jälkeensä, hän lähti liikkeelle olettamuksesta, että Pentagon tiesi aiheesta enemmän kuin se antoi ymmärtää – pääasiassa siitä, että muista maailmoista peräisin olevat alukset olivat partioineet Yhdysvaltojen ilmatilassa ja että armeija yritti välttää täysimittaista paniikkia. UFO-salailu on edelleen estänyt kaikenlaisten tunnustusten tekemisen muualta peräisin olevista aluksista tai älykkäistä ei-ihmisolennoista, vaikka väitteet ovat kyteneet marginaalissa ja päässeet äskettäin jopa kongressin pöytäkirjoihin. Tämä kehitys on ollut pitkään tulossa: tutkija Jack Brewer kirjoittaa, että ”monet ovat jo vuosikymmenten ajan henkilökohtaisesti varoittaneet välittömästi lähestyvästä paljastuksesta.” [10] Tämän UFO-yhteisön ja Yhdysvaltain hallituksen välisen pitkän taistelun vuoksi viimeiset kymmenen vuotta ovat olleet ennennäkemättömän merkittäviä. Harvoin Yhdysvaltain presidentti vaatii UFO-asiakirjojen välitöntä julkaisemista ja vihjaa maapallon ulkopuolisten, ööh, avaruusolentojen olemassaolosta.

Tietenkin nämä näennäiset ilmoitukset UFO- ja avaruusolentojen paljastamisesta menettivät välittömästi uskottavuutensa, kun paljastui, että äskettäin ostettu aliens.gov-verkkosivusto oli ”poliittista teatteria, jonka tarkoituksena oli riistää maahanmuuttajilta ihmisyytensä ja esittää Trumpin hallinnon pidättämät henkilöt UFO-salaliittoteorioiden salaisina avaruusvierailijoina”. [11] Tämä kehitys ei ole välttämättä yllättävää, sillä UFO-aiheen näkyvä asema Trumpin, republikaanien ja jopa joidenkin demokraattien poliittisessa ohjelmistossa on aina ollut eräänlaista teatteria. Olipa kyseessä sitten kömpelö yritys kääntää huomio pois Epstein-asiakirjoista, amerikkalaisten elämänlaadun nopeasta heikkenemisestä tai epäsuosituista ulkomaisista sodista, UFO:ista on tullut kyyninen ”leipää ja sirkushuveja” -tyyppinen työkalu poliitikoille ja kommentaattoreille. Useat uutissivustot ja riippumattomat tarkkailijat ovat huomanneet tämän, [12] jopa kommentaattorit, jotka olivat aiemmin suhtautuneet myönteisesti Trumpin hallintoon. [13]

Tietojen julkistaminen ei näytä sujuvan kovin hyvin. Julkaistut tiedostot olivat niin pettymys, että edustaja Tim Burchett – yksi hallituksen avoimuuden vankkumattomimmista kannattajista UFO-asioissa – varoitti ennalta, että ”tiedusteluyhteisö saattaisi” istuttaa vääriä tarinoita julkaisuihin ”koko UFO-keskustelun ’sotkemiseksi’”. [14] Mielenkiintoista on, että Burchett ei ota huomioon sitä, että juuri ne tarinat (joissa toisinaan esiintyy hybridejä tai vedenalaisia UFO-tukikohtia), jotka muuttivat hänet paljastusten ristiretkeläiseksi, olivat osa samaa tiedusteluyhteisön toimintaa – toimintaa, jota on dokumentoitu jo vuosikymmenten ajan. Sen sijaan armeijan ja tiedusteluyhteisön henkilöstöä, jotka kuuluvat kymmenien ”ilmiantajien” joukkoon tässä matkassa kohti UFO-totuutta, pidetään moitteettomina, eikä heitä epäillä siitä, että he saattaisivat olla soluttautuneita tai tarkoituksellisesti harhaanjohtavia. On itse asiassa todennäköistä, että Yhdysvaltain hallituksella on jotain salattavaa UFOjen suhteen, mutta juuri tämä ajatus on johtanut useisiin oletuksiin, jotka muuttuvat usein tuskin millään todisteilla perustelluiksi toimintakehotuksiksi. Siinä piilee niin sanotun paljastamisen ongelma: kuinka voi luottaa kehenkään yhteiskunnassa ja kulttuurissa, joka on niin usein väärinkäyttänyt luottamusta tai rankaissut luottamuksesta hallitukseen, mediaan tai muihin instituutioihin?

Uskonnontutkija D.W. Pasulka totesi The Washington Post -lehdessä, että vaikka usko UFOihin ulottuu monipuolisesti eri väestöryhmiin, suurin osa uskovista on ”syvästi instituutioita vastustavia” ja ”epäilee usein hallituksia, perinteisiä tiedotusvälineitä, tiedemaailmaa ja järjestäytynyttä uskontoa”. Tämän taipumuksen vuoksi UFO-asiakirjojen julkistaminen ”ruokkii sellaista uskomusmuotoa, joka kukoistaa epävarmuudessa”. [15] Vaikka Pasulka suhtautuu näihin kehityskulkuihin puolueettomasti, [16] hän väittää, että ”instituutioihin kohdistuva epäluottamus on vauhdittanut instituutioita vastustavien uskomusmuotojen nousua”, mikä on mahdollistanut ”uskonnollisten impulssien” suuntaamisen ”uusiin teknologisiin ja mediaympäristöihin, jotka ohittavat portinvartijat”. [17]

UFO-uskomukset ja itse ”UFO-paljastus”-käsite ovat kuitenkin edelleen täysin riippuvaisia portinvartijoista, nyt enemmän kuin koskaan. Nämä samat portinvartijat eivät suinkaan ole instituutioiden vastaisia, vaan he muodostavat osan maan merkittävimmistä instituutioista – heidän uskottavuutensa on suoraan sidoksissa juuri tähän institutionaaliseen auktoriteettiin. Jokainen uskonto tarvitsee keulakuvan, ja vuoden 2017 paljastusten jälkeen tätä roolia ovat hoitaneet erilaiset henkilöt armeijan, tiedusteluyhteisön tai puolustusteollisuuden piirissä. Pasulka, jonka vuonna 2019 ilmestynyt kirja American Cosmic edisti pinnan alla kuplivien UFO-huhujen jatkumista, kuvaa jopa omaa näennäistä ”vihkimystään” uskoon portinvartijan välityksellä: nimettömän Tyler D.:n kautta, joka vei hänet ja Stanfordin immunologin Garry Nolanin UFO:n ”lahjoituspaikalle”. Tyler osoittautui entiseksi NASA:n alihankkijaksi Timothy Tayloriksi, jonka motiivit ja tausta ovat parhaimmillaankin hämärät. Päälähteensä ristiriitaisuuksista ja oudosta käyttäytymisestä huolimatta Pasulka ja Nolan ovat olleet toistuvia hahmoja viimeaikaisessa taistelussa tietojen julkistamisen puolesta.

[Huomautus: Loebin tavoin myös Nolan ja Sol Foundationin toinen perustaja Peter Skafish olivat mukana ehdotetun uuden UAP-neuvottelukunnan jäsenluettelossa. Ei ole yllättävää, että tämä hanke on muotoiltu kansallisen turvallisuuden kannalta. Loeb kirjoittaa:

Realistisin tulkinta teknologisista UAP-ilmiöistä on, että ne ovat ihmisen luomia. Se, että tiedustelupalvelut ja Pentagon eivät kykene selvittämään niiden luonnetta, on vakava huolenaihe kansallisen turvallisuuden kannalta. (…) Presidentti Trumpin määräys UAP-asiakirjojen salassapitoluokituksen poistamisesta on siunaus, sillä se tarjoaa tilaisuuden tarkistaa, onko Yhdysvaltojen strategisten kohteiden suojauksessa aukkoja, jotka altistavat ne vihollismaiden kehittämien dronejen, ilmapallojen ja muiden laitteiden vakoilulle. Tutkijoiden ja insinöörien on kehitettävä parempia antureita ja tekoälypohjaisia analyysityökaluja auttaakseen Pentagonia sen tehtävässä. [18]

Loeb kirjoittaa ikään kuin yleisö olisi jo todistanut ”Yhdysvaltain hallituksen todellisen UAP-paljastuksen” Trumpin ansiosta, vaikka todellisia vastauksia voidaan saada vain laajemman, militaristisen globaalin valvontalaitteiston avulla. Tämä on toinen UFO-paljastusilmiön piirre – se on aina aivan kulman takana. Sen hyöty puolustusmenojen houkuttimena on itsestään selvä. UFOjen etsiminen on joukkotiedotusvälineille helpompi niellä, sillä se on pinnallisesti kaukana ohjelmista kuten puolustusministeriön Total Information Awareness -ohjelmasta, joka suljettiin osittain (vaikka sitä käytetään edelleen) sen jälkeen, kun sen liiallinen laajuus tuli selväksi. [19] ]

Tiedon suodattaminen ei ole ainoastaan olennainen osa päivitettyä lentävien lautasten perimätietoa, vaan se on myös keskeistä UFO-paljastusilmiölle – tapahtumalle, joka nojaa vahvasti hallituksen sisällä toimiviin ”valkohattuihin” tai luottamukseen siihen, että vallanpitäjät kuuntelevat äänestäjiään eivätkä valehtelisi amerikkalaiselle yleisölle. Kolme neljäsosaa vuosisadasta kestänyttä valehtelua UFOista (ainakin tarinoiden mukaan) ei voitaisi eikä sitä pitäisi voida antaa anteeksi kuin taikaiskulla, vaikka sotateollinen kompleksi vain tunnustaisi totuuden asiasta. Amerikan kansa on jo kaukana tilanteesta, jossa se suostuisi tulemaan huijatuksi kahdesti. Tällä tavoin UFO-paljastus on luonteeltaan epäkäytännöllinen tavoite, johon kenenkään yksilön tai organisaation ei kannata omistautua, ei siksi, ettei UFOista olisi saatavissa syvempiä totuuksia. Se on epäkäytännöllinen pikemminkin siksi, että UFOn kaltaisen ihmeellisen, toisinaan hengellisenkin symbolin olemassaolon vahvistaminen ei saisi riippua imperiumin voimista. UFOn tulisi olla olemassa synkän, lohduttoman ja yhä vihamielisemmän puolustusteollisuuden tai poliittisen sfäärin ulkopuolella.

Totta puhuen valtavirran huomio on vienyt kaiken hauskuuden UFO-aiheesta ja siirtänyt sen ulkopolitiikan analyytikoiden ja poliittisten paperinpyörittäjien piiriin. Vaikka lentävät lautaset on aina liitetty mahdollisiin kylmän sodan heijastumiin, samaa ei voi sanoa UFO:ista yleisemmin – eikä todellakaan selittämättömistä ilmiöistä. Kun Charles Fort kirjoitti 1920-luvulla mystiikan viehätyksestä, se oli vallitsevaa järjestelmää vastustava kannanotto. Vaikka hän ei rajoittunut taivaalla näkyviin tuntemattomiin esineisiin, vaan käsitteli kaikenlaisia paranormaaleja ilmiöitä, UFOt olivat osa hänen maailmankuvaansa. Toisin kuin nykyinen liike, Fort ei välttämättä pyrkinyt saamaan vallitsevia instituutioita hyväksymään järjestelmän vastustajien uskomuksia. Sen sijaan hän rohkaisi lukijoitaan olemaan ottamatta totuutta itsestäänselvyytenä, olemaan aina uteliaita, ja puolusti ajatusta siitä, että elämässämme on kyse jostakin suuremmasta kuin mitä tiedemiehet, poliitikot tai uskonnolliset opit voisivat koskaan kuvitella. Nykyään ufologiaa pidetään merkityksellisenä vain, jos nämä valtaapitävät tahot antavat sille legitimiteetin. Juuri niitä tiedemiehiä, teologeja ja poliittisia tahoja, joille Fort olisi näyttänyt kieltä, etsitään nyt aktiivisesti legitimiteetin lähteiksi.

Kun ajattelen ufologiaa, en ajattele merivoimien lentotukialukselle asennetulla FLIR-kameralla kuvattua ”Tic Tac” -objektia – kuvamateriaalia, joka muistuttaa nykyään liiankin paljon Karibialla siviileihin kohdistettuja laittomia iskuja. [20] En ajattele kävelevää sotilaskliseetä Lue Elizondoa ja hänen ”viittä observaabeliaan” – sanastoa, joka voisi olla peräisin suoraan Kansallisesta tiedustelutoimistosta. En ajattele ketään niistä sotilashenkilöistä, joille palveluksensa vuoksi annetaan eniten vapautta epäilyjen sivuuttamiseen. Olen usein toistanut, ettei ole olemassa mitään sellaista asiaa kuin yliluonnollisten ilmiöiden ”koulutettu tarkkailija” – ne ovat aivan liian vaikeasti tavoitettavia ja liian puhtaita ollakseen osa sotilaskoulun opetussuunnitelmaa.

Ei, sen sijaan mieleeni tulevat henkilöt kuten Lonnie Zamora, Socorron, New Mexicon poliisi, joka oli todella järkyttynyt nähdessään aavikolla munanmuotoisen lentävän aluksen, jossa ei ollut ikkunoita ja joka piti valtavaa pauhaavaa ääntä. Hän näki hetkellisesti kaksi pienikokoista humanoidia sen läheisyydessä. Zamora oli arvostettu, vakava henkilö – uskottava todistaja, vaikkakaan ei minkään epämääräisen viranomaisaseman vuoksi. Hän oli myös harras uskonnollinen mies, joka ”ei halunnut antaa haastattelua ennen kuin oli puhunut papin kanssa, koska hän ajatteli saattaneensa nähdä jotain pirullista”. [21] Zamoran tapaus, kuten muutkin, sisältyi uusiin UFO-tietojen julkistuksiin, vaikka suurin osa asiakirjoista oli ollut saatavilla jo aiemmin. Lonnie Zamora ei tarvitse viranomaisten vahvistusta havainnostaan, eikä yleisö tarvitse tätä vahvistusta uskoakseen siihen. Olipa kyseessä sitten avaruusolentojen, enkelien tai demonien havainto, opiskelijoiden kepponen tai sotilaallinen koe, uskon, että Lonnie Zamora näki jotain outoa.

Mieleeni tulee myös Woodrow Derenberger, joka näki oudon muotoisen harmaan aluksen Länsi-Virginian valtatien varrella ja tapasi sen ystävällisen matkustajan: ihmisen näköisen hahmon nimeltä Indrid Cold, joka oli kotoisin Lanulos-planeetalta. Vain kaksi viikkoa myöhemmin havainnot oudosta, harmaasta, punasilmäisestä olennosta ravistelivat uneliasta Länsi-Virginian kaupunkia. Kuuluisa UFO- ja paranormaali-ilmiöiden tutkija John Keel kirjoitti esipuheen Derenbergerin kokemuksista kertovaan kirjaan seuraavasti: ”Derenbergeria tullaan kutsumaan valehtelijaksi, psykopaatiksi ja moniksi muiksi epämiellyttäviksi asioiksi. Hän on jo joutunut huomattavan pilkan ja tuomion kohteeksi, jopa niiden taholta, jotka uskovat ’lentäviin lautasiin’, mutta eivät halua uskoa, että joku todella lentelee niillä ympäriinsä.” [22] Kaikesta huolimatta hän kertoi iloisesti matkoistaan avaruusaluksella Coldin kotimaailmaan, jossa kaikki olivat alastomia ja sodasta ei ollut tietoakaan.

I think of Leah Haley, a Southern abductee who lost everything

Mieleeni tulee Leah Haley, etelästä kotoisin oleva siepattu nainen, joka menetti kaiken – ”työpaikkansa, talonsa ja aviomiehensä” – koska hän alkoi uskoa, ettei häntä ollut siepannut pelkästään avaruusolennot, vaan myös Yhdysvaltain armeija. [23] Hän alkoi kutsua näitä armeijan sieppaajia nimellä ”OMAGS”, joka on lyhenne sanoista ”obnoxious military and government scoundrels” (ärsyttävät armeijan ja hallituksen roistot). [24] Kuten monien muidenkin siepattujen kohdalla, hänen tapaustaan koskevat asiakirjat ja hypnoosissa kerätyt muistelot myytiin kiinteistömoguli Robert Bigelow’lle 14 000 dollarilla – ilman heidän suostumustaan. [25]

Mieleeni tulevat ihmiset, jotka ovat lähempänä omaa kotikaupunkiani, kuten nuori Ronald Johnson Delphosista, Kansasista, joka eräänä iltana näki sienenmuotoisen lentävän esineen, joka poltti hänen silmiään. Häntä vaivasivat silmien ärsytys ja koiramaisia hahmoja sisältävät painajaiset seuraavien päivien ja viikkojen ajan. [26] Mieleeni tulevat Clarence Williams sekä Lerone ja Buddy Pryor – Kansas Cityn asukkaat, jotka näkivät suuren esineen, josta syöksyi ”vihreitä valopalloja” ja joka ”muutti muotoaan (…) samalla kun se näytti skannaavan tyhjää tonttia ja kaivosaluetta”. [27] Williams joutui myöhemmin ilmeisesti sieppauksien, transsitilojen ja jopa implanttien uhriksi. Huolimatta näiden tapahtumien toisinaan pelottavasta luonteesta Williams muuttui ”vihaisesta ja masentuneesta” ”rauhalliseksi, välittäväksi ihmiseksi”. [28] Hänen asenteensa muutos oli äärimmäinen: ”Juuri ennen tätä tapausta (Williams) joutui miehen ampumaksi, ja hän aikoi ehdottomasti kostaa, mutta havainnon jälkeen (Williams) meni miehen luo ja antoi hänelle anteeksi sanoen, että hän halusi lopettaa väkivallan.” [29]

Ufologian valtavirta on unohtanut sen outouden ja mystiikan, jotka tekivät siitä mielenkiintoisen: väitetyt sieppaukset, kohtaamiset outojen humanoidien kanssa sekä taivaalla nähtävät näyttävä näkymät, jotka muistuttavat enemmän voimakkaita hengellisiä ilmestyksiä kuin vihollissotilaita. Nykyinen UFO-kulttuuri on myös yhä enemmän unohtanut terveen epäluulon. Kaukana taistelukentistä tai ydinohjusten siiloista UFOt vaikuttavat tavallisten ihmisten elämään. Nämä ovat henkilöitä, joita pilkataan, joiden kertomuksia ei uskota, jotka ovat usein traumatisoituneita ja jotka lähes aina muuttuvat syvällisesti. Tämä trauma ei ole kansallinen turvallisuusuhka, eivätkä myöskään henkilökohtaiset muutokset. Juuri UFOjen inhimillinen ulottuvuus – nämä oudot esineet, jotka kimaltelevat, liukuvat ja syöksyvät Maapallon taivaalla – tekee aiheesta ylipäätään tutkimisen arvoisen. Vaikka armeijan kertomuksilla voi olla omat vaikutuksensa inhimilliseen ulottuvuuteen, on syy siihen, miksi nämä väitteet on asetettu etusijalle siviilien poikkeaviin kokemuksiin nähden. Nämä syyt ovat moninaisia, mutta niihin liittyy lähes aina jonkinlaista sotilaallista propagandaa tai poliittista taktikointia. Pahinta on, että Yhdysvaltain hallitus ja sen puolustuslaitos vaativat luottamusta – luottamusta, jota ei ole ansaittu ufologian piirissä eikä sen ulkopuolella.

Vaikka onkin houkuttelevaa omaksua Salaisten Kansioiden mantra ”älä luota kehenkään”, tämä lähestymistapa on toisinaan haitallista. Järkevämpi tapa on olla epäileväinen niitä kohtaan, jotka valehtelevat, ja olla aina valmis hyväksymään, että ihmiset, organisaatiot ja instituutiot valehtelevat. Ja he valehtelevat paljon, jopa silloin kun lupaavat kertoa totuuden – houkutteleva, kiusallinen, mutta harvoin tyydyttävä ajatus. Kuten Bob Dylan sanoi: ”Luota itseesi / Äläkä etsi vastauksia sieltä, mistä niitä ei löydy.” [30] Selvyyden vuoksi: tämä ei tarkoita, että vastauksien etsimistä pitäisi lopettaa. Pikemminkin aiheesta kiinnostuneiden tulisi olla entistä aktiivisempia UFO-totuuden etsimisessä – oppimalla, kasvamalla ja hankkimalla kyvyn luottaa omiin vaistoihinsa. UFO:t ovat luovuuden kipinä, raakaa tunnetta, jota koetaan katsellessa yötaivasta. Kaikki yritykset jäljitellä tätä ainutlaatuista inhimillistä kokemusta, etenkin niiden instituutioiden toimesta, jotka ovat jatkuvasti epäonnistuneet rehellisyydessä amerikkalaista yleisöä kohtaan, ovat julmaa pilkkaa, kaukana maassa olevan silminnäkijän kokemuksesta. Mikä tärkeintä, ole varovainen hyväksyessäsi paljastamisen lahjaa, kun lähettäjä on laiminlyönyt ruokkia, majoittaa ja kunnioittaa sen vastaanottajia. Epäluulo on aina perusteltua, mutta niin on myös ihmetys.

 

[1] Cooper, Helene. “Pentagon Releases Files on U.F.O.s.” The New York Times. 8 May 2026. https://www.nytimes.com/2026/05/08/us/politics/pentagon-ufo-files.html.

[2] Cooper, Helene, Ralph Blumenthal, and Leslie Kean. “Glowing Auras and ‘Black Money’: The Pentagon’s Mysterious U.F.O. Program.” The New York Times. 16 December 2017. https://www.nytimes.com/2017/12/16/us/politics/pentagon-program-ufo-harry-reid.html.

[3] Tucker, Patrick. “‘More capable than anything we have’: lawmakers, witnesses, express alarm on UFO phenomenon.” DefenseOne. 26 July 2023. https://www.defenseone.com/threats/2023/07/more-capable-anything-we-have-lawmakers-witnesses-express-alarm-ufo-phenomenon/388872/.

[4] Luscombe, Richard. “Pentagon releases first batch of previously secret files documenting reports of UFOs.” The Guardian. 8 May 2026. https://www.theguardian.com/us-news/2026/may/08/pentagon-ufo-files.

[5] Luscombe, Richard. “Pentagon releases second batch of UFO videos and first-hand testimony.” The Guardian. 22 May 2026. https://www.theguardian.com/world/2026/may/22/pentagon-ufo-videos-testimony-documents.

[6] Loeb, Avi. “UAP Disclosure #3 is the Most Intriguing Release Thus Far!” Medium. 12 June 2026. https://avi-loeb.medium.com/uap-disclosure-3-is-most-intriguing-release-thus-far-e4643013245b.

[7] Loeb, Avi. “A UAP Science Advisory Council to the U.S. Government: Keeping Our Eyes on the Orbs, Not the Audience!” Medium. 13 June 2026. https://avi-loeb.medium.com/a-uap-science-advisory-council-to-the-u-s-f7262e57b0df.

[8] Sharp, Christopher. “U.S. Government Establishes New Interagency UAP Governance Board to Coordinate Investigations and Declassification.” The Liberation Times. 16 June 2026. https://www.liberationtimes.com/home/us-establishes-new-interagency-uap-governance-board-to-coordinate-investigations-and-declassification.

[9] Luscombe, Richard. “Latest US release of UFO files reveals strange lights but few hard facts.” The Guardian. 12 June 2026. https://www.theguardian.com/world/2026/jun/12/ufo-uap-files-us-government-release.

[10] Brewer, Jack. “Oh, Disclosure, I Hear You Calling.” The UFO Trail. 6 June 2023. https://ufotrail.blogspot.com/2023/06/oh-disclosure-i-hear-you-calling.html.

[11] Varner, Maddy and Dell Cameron. “The White House’s Aliens.gov Site Brags That ICE Arrested More Than 700 US Citizens.” WIRED. 29 May 2026. https://archive.is/20260529205846/https://www.wired.com/story/white-house-aliens-gov-us-citizens-arrested/#selection-709.0-709.83.

[12] Ewall-Wice, Sarah. “Embattled Trump Tries New Distraction With UFO Files Dump.” The Daily Beast. 8 May 2026. https://archive.is/20260508155238/https://www.thedailybeast.com/embattled-trump-tries-new-distraction-with-ufo-files-dump/.

[13] Murray, Conor. “‘Nothing Burger’? Critics Disappointed With Trump’s UFO Files.” Forbes. 8 May 2026. https://www.forbes.com/sites/conormurray/2026/05/08/nothing-burger-critics-disappointed-with-trumps-ufo-files/.

[14] Longino, Crisnel. “UFO Representative Claims ‘Deep State’ Is Planting Fake Evidence in New Alien Files.” International Business Times. 22 May 2026. https://www.ibtimes.co.uk/ufo-disclosure-debate-fake-evidence-claims-1798303/.

[15] Pasulka, Diana Walsh. “The UFO files reveal a hidden truth about a growing religion.” The Washington Post. 15 May 2026. https://www.washingtonpost.com/opinions/2026/05/15/ufo-files-nod-growing-belief-aliens-mistrust-institutions/.

[16] This impartial stance did not last long, with Pasulka later told the Associated Press that “belief in UFOs is really one of the best things that’s happened to religion in a long time,” further elaborating that the developments are “a blow to the secular, materialist worldview.” (Fauria, Krysta. “As UFOs go mainstream, the jury is out on what the existence of alien life might mean for religion.” Associated Press. 12 June 2026. https://apnews.com/article/ufo-religion-aliens-demons-disclosure-day-500c2280dbdbcedfa09f3d2aa298f338.)

[17] Pasulka, Diana Walsh. “The UFO files reveal a hidden truth about a growing religion.” The Washington Post. 15 May 2026. https://www.washingtonpost.com/opinions/2026/05/15/ufo-files-nod-growing-belief-aliens-mistrust-institutions/.

[18] Loeb, Avi. “A UAP Science Advisory Council to the U.S. Government: Keeping Our Eyes on the Orbs, Not the Audience!” Medium. 13 June 2026. https://avi-loeb.medium.com/a-uap-science-advisory-council-to-the-u-s-f7262e57b0df.

[19] Harris, Shane and Tim Naftali. “Tinker, Tailor, Miner, Spy: Why the NSA’s snooping is unprecedented in scale and scope.” Slate. 3 January 2006. https://slate.com/news-and-politics/2006/01/why-the-nsa-s-snooping-is-unprecedented.html.

[20] Bearak, Max and José María León Cabrera. “The U.S. Boat Strike Campaign Has Now Killed Over 200 People.” The New York Times. 31 May 2026. https://www.nytimes.com/2026/05/31/world/americas/us-boat-strikes-colombia-ecuador.html.

[21] Vallée, Jacques. Forbidden Science 1: A Passion for Discovery – The Journals of Jacques Vallée, 1957-1969. San Antonio: Anomalist Books, 1992. Page 121.

[22] Skinner, Doug. “Visitors from Lanulos.” John Keel: Not an Authority on Anything. 14 October 2009. https://www.johnkeel.com/?p=73.

[23] Richtel, Matt. “Abductees Search for a Little Respect.” The New York Times. 5 July 1997. https://archive.nytimes.com/www.nytimes.com/library/cyber/week/070597roswell.html.

[24] Haley, Leah. Unlocking Alien Closets: Abductions, Mind Control, and Spirituality. Murfreesboro: Greenleaf Publications, 2003. Page 1.

[25] Brewer, Jack. “Leah Haley, MUFON and NIDS.” The UFO Trail. 11 April 2020. https://ufotrail.blogspot.com/2020/04/leah-haley-mufon-and-nids.html.

[26] Vallée, Jacques. The Invisible College: What a Group of Scientists Has Discovered About UFO Influences on the Human Race. New York: Dutton, 1975. Page 35-38.

[27] Kay, Margie. The Kansas City UFO Flaps. Independence: Un-X Magazine Publishers, 2017. Page 20.

[28] Ibid., page 26.

[29] Ibid.

[39] Dylan, Bob. “Trust Yourself.” Empire Burlesque, Columbia Records, 1985. Link.

 

Artikkelin julkaissut Getting Spooked

Ufologian nykytila, osa 1

kirjoittanut Tanner Boyle

Sol Foundation kokosi yhteen laajan joukon puoliarvostettuja henkilöitä tieteen, teknologian, uskonnon ja politiikan maailmasta keskustelemaan nykyisestä UFO-tilanteesta (UAP, mitä ikinä). Tapahtumat dokumentoitiin pääasiassa UFO-harrastajien Twitter- ja Reddit-postausten kautta. Tässä konferenssissa näkemäni materiaali herätti minussa jotain, ja kuten muutaman kuukauden takainen Manifest(uf)o, tunsin tarvetta kirjoittaa ylös ajatuksiani ufologian tai minkä tahansa tutkimuksen nimi nyt olisikaan, nykytilasta.

En ole ufologi, UAP-asiantuntija tai mitään sellaista. Pitäisin itseäni alalla jonkin verran koulutettuna freelance-kulttuurihistorioitsijana, joka tarkastelee marginaalisia aiheita paranoidisesta näkökulmasta tai parapoliittisen linssin läpi. Sellaisena en todellakaan ole kiinnostunut UFO-ilmiön todellisuudesta tai puuttumisesta, vaan keskityn näitä aiheita ympäröiviin kulttuureihin, niiden ympärille muodostuviin uskomusjärjestelmiin sekä siihen, miten näitä uskomuksia on manipuloitu menneisyydessä. Sol Foundation on tämän kapean alan kuka kukin on -luettelo, joka koostuu useista henkilöistä, jotka ovat ajaneet hallituksen UAP-tietojen julkistamista sekä yleisölle että suoraan kongressille. Esimerkiksi Gary Nolan, Stanfordin patologi, joka on kiinnostunut UFO-aiheisten materiaalien tutkimisesta, toimii järjestön toiminnanjohtajana. Äskettäin ilmiantajaksi ryhtynyt entinen tiedustelu-upseeri David Grusch (josta kerrotaan tarkemmin edellä mainitussa Manifest(uf)o-postauksessa) on merkinnyt itsensä organisaation operatiiviseksi johtajaksi ansioluettelossaan. Entinen tiedustelu-upseeri Christopher K. Mellon on merkitty ryhmän yritysrekisteritietoihin toisena pääkontaktina.

Reddit-viesti, jonka kuvat Area503 myöhemmin twiittasi, esitteli konferenssin koko esitelmäohjelman. Suurin osa luennoista on tiedemiesten ja tutkijoiden pitämät, mutta minua häiritsee se, että konferenssiin on kietoutunut joukko armeijan ja tiedustelupalvelun edustajia. Stanford Research Instituten veteraanit Hal Puthoff ja Russell Targ tekivät pakolliset esiintymisensä, ja Puthoff antoi sivusta hiljaisen vahvistuksen CIA:n ”tähtisiemen”-jäsenen John Ramirezin väitteille. To the Stars Academyn entisen keulahahmon ja nykyisen paljastusliikkeen äänenkannattajan Lue Elizondon oli määrä esiintyä, mutta hän ei päässyt paikalle. Onneksi konferenssista ei puuttunut entisiä sotilastiedustelun henkilöitä hänen sijastaan. Edellä mainittu Chris Mellon ja tiedusteluyhteisön entinen tarkastaja Charles McCullough (David Gruschin merkittävä tukija) edustavat molemmat Yhdysvaltain sotilastiedustelun korkeita tasoja.

UFO-piirien tuttuja kasvoja ovat muun muassa kaksi uskonnontutkijaa, Jeffrey Kripal ja Diana Heath (Pasulka). Olen arvostanut molempien työtä suuresti, mutta heidän viimeaikainen käänteensä tarjota eräänlaista uskonnollista vahvistusta muodikkaalle paljastusten kannattajajoukolle (joka koostuu lukemattomista armeijan ja tiedustelupalvelun työntekijöistä) saa minut miettimään. Äskettäisessä podcast-esiintymisessään Heath puhui yhdestä aiheestaan, yrittäjä ja NASA:n alihankkija Tim Taylorista. Siinä hän kertoi yhden häiritsevimmistä käsitteistä, joita olen kuullut viime kuukausina: Taylor pitää ihmiskuntaa olentojen hierarkian alimmalla tasolla. Jumala on huipulla, enkelit jumalan alapuolella, ”planeetan ulkopuoliset olennot” enkelien alapuolella, ”tiedusteluyhteisön ryhmittymät” avaruusolentojen alapuolella ja sitten ”normaalit ihmiset”. [1] Haastattelija ei kyseenalaista tätä kehitystä, ja Heath toteaa vain, että se on ”outoa”. ”Olentojen hierarkia” on sittemmin vahvistunut Heathin muissa haastatteluissa, ja jopa entinen tiedusteluvirkamies ja sotilasurakoitsija Karl Nell otti sen esille puheessaan. En keksi parempaa esimerkkiä nykyisestä pyrkimyksestä vaatia orjallista uskollisuutta ja alistumista tiedusteluyhteisölle UFO-aiheessa, mutta tämän sisältämät vaarat jäävät käsittelemättä. Heathin puhe Sol-tapahtumassa kantoi otsikkoa ”Transcending Timelines: Uniting Science, the Humanities, and Intelligence in UAP Scholarship”, mikä viittaa ehkä siihen, että hän on valmis noudattamaan tiedusteluyhteisön ohjeistusta aiheessa tietyssä määrin.

Myös Kripalilla, jota suosittelen varauksetta aiemmassa lukulistapostauksessani, on valtavia sokeita pisteitä, kun on kyse sotilaallisista ryhmittymistä, jotka edistävät, manipuloivat tai luovat näitä uskomusjärjestelmiä. Vuoden 2018 teoksessaan Prisoner of Infinity: UFOs, Social Engineering and the Psychology of Fragmentation Jasun Horsley (jolla on omat puutteensa) kyseenalaisti Kripalin ja Whitley Strieberin puutteellisen suhtautumisen sotilaallisten operaatioiden selitykseen jälkimmäisen paranormaaleista kokemuksista:

On olemassa yksi uskottava tulkinta kaikista Strieberin elämän selittämättömistä tapahtumista, jota hän ei itse koskaan esitä: nimittäin se, että hänen kokemuksensa (ja tuhansien, ehkä jopa miljoonien muiden) aiheutettiin osana laajamittaista, MKULTRA-ohjelmaan liittyvää sotilastiedusteluoperaatiota, joka kesti vuosikymmeniä ja ulottui useille mantereille ja johon liittyi huumeita, hypnoosia, erikoistehosteita sekä virallisesti salaisiksi luokiteltuja teknologioita. Toisin kuin useimmat tai kaikki Strieberin selitykset, tämä tulkinta voisi mahdollisesti selittää kaikki hänen kertomustensa muuttujat ja epäjohdonmukaisuudet. (…) Kripal viittaa viimeisessä luvussa sotilasoperaatioihin, ilmeisesti jälkikäteen, mutta vain UFO-disinformaation yhteydessä. (…) Hän vakuuttaa, ettei hän ”harrasta salaliittoteorioita” eikä luota ”villeihin salaliittoteorioihin, joita tästä aineistosta jatkuvasti kehitellään”. [2]

Strieberin kokemukset ovat kyllä hämmentäviä, mutta ne voitaisiin varmasti ainakin osittain selittää ”Controllers”-tyyppisellä teorialla, joka koskee mielenhallintaa tai psykologisia kokeita. Vaikka tämä selitys ei suinkaan ole virheetön, sillä on todellinen historiallinen perusta, ja Strieber itse muistelee epäilyttävää taustaansa armeijan ylläpitämässä ”salaisessa koulussa” sekä myöhemmin henkilökohtaisia, ”julkisesti tunnustettuja (…) läheisiä siteitä CIA:han”. [3] Strieber oli itsekin yleisön joukossa tässä Sol-tapahtumassa. Toistan, että mielestäni sekä Heath että Kripal ovat poikkeuksellisia uskontotieteilijöitä, jotka syventyvät aiheisiin, jotka olen tuntenut ja rakastanut jo nuoresta pitäen, mutta molemmat näyttävät joko välttävän puhumasta tai kannustavan armeijan läsnäoloa näillä aloilla. Puhuminen näissä konferensseissa antaa vain hengellisen vahvistuksen sille, mistä olen ollut huolissani Getting Spookedin alusta asti: tiedusteluyhteisön läsnäolosta paranormaalin alalla. Näiden selittävien polkujen silmiinpistävien puutteiden vuoksi kyse ei ole enää ”suuresta immuunista tieteestä”, kuten Charles Fort sitä paheksui, vaan olemme lähempänä suurta immuunia armeijaa. [4]

Kun Jacques Vallee esiintyy Sol-tapahtuman paneelissa, en voi olla miettimättä, tuoko se hänelle mieleen hänen aiemman teoksensa, erityisesti vuonna 1979 julkaistun Messengers of Deceptionin. Tässä kirjassa, joka keskittyy enemmän ufouskon dynamiikkaan kuin itse ilmiöön, Vallee päätyy epämiellyttäviin johtopäätöksiin siitä, mihin suuntaan kulttuuri oli ajautumassa, kun se jätettiin oman onnensa nojaan marginaalissa. Hän kirjoittaa:

En usko, että meidän pitäisi odottaa pelastusta taivaalta. Uskon, että UFO-ongelma on hyvin todellinen. Olen myös alkanut epäillä, että sitä manipuloidaan poliittisiin tarkoituksiin. Ja tiedot viittaavat siihen, että manipuloijat saattavat olla ihmisiä, joilla on suunnitelma yhteiskunnan hallitsemiseksi. Tällaisia suunnitelmia on tehty aiemminkin, ja ne ovat onnistuneet. Historia osoittaa, että kosmisen mytologian sisällyttäminen tällaiseen suunnitelmaan ei ole aina välttämätöntä. Mutta se auttaa varmasti. [5]

Vallee on huolissaan myös toisesta ilmiöstä, joka liittyy UFO-uskontojen yleistymiseen: ”Koska aiheesta ei ole tehty vakavaa ja puolueetonta tutkimusta, usko UFO-’kontaktin’ välittömään toteutumiseen horjuttaa kuvaa ihmisestä oman kohtalonsa herran.” [6] Eikö ole vaarana, että tämä huoli toteutuu – vaikkakin länsimaisissa sotilasrakenteissa eikä avaruusolentojen tai ulkomaalaisten toimesta? Eivätkö suuret joukot ihmisiä anna itsensä alistua imperiaalisten valtojen auktoriteetin alle – tahojen, jotka ovat harvoin ajaneet suuremman yleisen edun asiaa? Kun puolustusministeriön virkamiesten, erilaisten sotilashenkilöiden ja uskonnollisten tutkijoiden yhteistyö ennakoi selvää muutosta UFO-ilmapiirissä, kiinnostus siihen, miten näitä uskomuksia voitaisiin kutoa ja manipuloida, näyttää olevan vähäistä. Olemassa oleva kritiikki näyttää kohdistuvan Forteanin ilmiöiden olemassaolon kieltämiseen, mikä on keskustelun kannalta todella merkityksetöntä. Kuten olen aiemmin sanonut, luultavasti ärsyttävänkin paljon, on vaarallista uskoa mitään Yhdysvaltain hallituksen osastoa sananmukaisesti, kun kyse on UFO-kysymyksestä. Osa armeijasta on ollut erityisen epäluotettava ja manipuloinut UFO-uskovia ilmiön alusta lähtien kohtuullisessa mittakaavassa – luultavasti laajemmin kuin on tunnustettu. Olisi vakava virhe antaa näille rakenteille jumalallinen mandaatti ymmärtää ja kommunikoida aihetta yleisölle.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että viime viikonloppuna minulla oli tilaisuus katsoa uudelleen paljon parjattu scifi-klassikko Beneath the Planet of the Apes. Vaikka en mielelläni halua sortua siihen kuluneeseen kliseeseen, että ”tämä aihe on kuin scifiä, josta on tullut totta” – johon monet tutkijat näyttävät taipuvan – en voinut olla huomaamatta tiettyjä yhtäläisyyksiä nykyisen UFO-huuman kanssa. En ollut nähnyt elokuvaa vuosiin, mutta suosittelen sitä jo pelkästään sen täysin ainutlaatuisen omituisuuden vuoksi. Elokuva sai kylmän vastaanoton vuonna 1970 – epäilemättä sen synkän lopun ja yleisen apokalyptisen sävyn vuoksi (jopa ensimmäiseen elokuvaan verrattuna) – mutta se kuvaa erinomaisesti aikakauden surrealistisia kylmän sodan ahdistuksia. Elokuvassa kaukaisessa tulevaisuudessa Maa on joutunut muiden ihmisapinoiden hallitsemaksi oletetun ydintuhon jälkeen. Vaikka aikamatkailevat astronauttipäähenkilöt olettavat, että ihmiskunta on tyytynyt taantuneeseen, mykään ja nomadiseen olemassaoloon, oli olemassa myös muita: älykkäitä telepaattisia mutantteja, jotka elävät New Yorkin kaupungin maanalaisissa jäännöksissä. Nämä olennot ovat kehittyneet syvästi hengellisiksi ja vaikuttavat olevan askeleen edellä maan pinnalla eläviä, älyltään rajoittuneita ihmisiä. Ne pystyvät käyttämään telepaattisia voimiaan eräänlaisten psykologisten operaatioiden toteuttamiseen, saaden kohteensa uskomaan, että heidät sytytetään tuleen tai että heitä iskee salama. Ne voivat luoda vastustajiensa mieliin illusorisia, symbolisia enteitä. Niiden psyykkiset kyvyt ovat niin voimakkaat, etteivät ne enää tapa: ”Olemme rauhanomainen kansa. Emme tapa vihollisiamme. Saamme vihollisemme tappamaan toisensa.” [7]

Vaikka nämä maanalaiset tulevaisuuden ihmiset luulevat saavuttaneensa korkean hengellisen tason, astronauttipäähenkilöt kauhistuvat huomatessaan, että heidän jumalansa on kehittynyt atomipommi, todellinen tuomiopäivän ase ja niin sanottu rauhanase. Vaikka metafora onkin ehkä hieman kömpelö, se toi kuitenkin mieleeni nykypäivän UFO-vastatiedustelun maailman. Molemmat nojaavat jatkuviin savuverhoihin ja fantastisen voiman illuusioihin, mutta niiden ensisijainen voima tulee itse asiassa mielipeleistä ja vahvasta auktoriteetin ilmapiiristä. Tositapahtumiin perustuvien UAP-lobbarien ytimessä on samanlainen lähes uskonnollinen omistautuminen sotilasteknologialle ja tiedustelukyvylle, toiveena, että muu sivilisaatio seuraisi heidän esimerkkiään. Länsimaisen maailman puolustuslaitteistojen osaamisen ja erinomaisuuden kautta luvataan lopulta ihmiskunnan evoluutiota tai pelastusta. Toivottavasti he eivät pudota pommia (kuvainnollisesti tai kirjaimellisesti) keinona saada ilmiö esiin piilostaan. Kuulin, että se tepsii.

Lähdeviitteet

1 “Top Aerospace Scientists Suspect UFOs Are Biblical Time Machines | Diana Walsh Pasulka.” YouTube, uploaded by Danny Jones, 4 June 2023. (Timestamp 1:14:58)
2 Horsley, Jasun. Prisoner of Infinity: UFOs, Social Engineering and the Psychology of Fragmentation. London: Aeon Books, 2018. Page 252-253.
3 Ibid., page 252.
4 Steinmeyer, Jim. Charles Fort: The Man Who Invented the Supernatural. New York: Tarcher/Penguin, 2008. Page 214.
5 Vallee, Jacques. Messengers of Deception: UFO Contacts and Cults. Brisbane: Daily Grail Publishing, 1979. Page 178.
6  Ibid., page 264.
7  Beneath the Planet of the Apes. Directed by Ted Post, APJAC Productions, 1970. https://pota.goatley.com/scripts/pota_beneath_final.pdf.

 

 

Artikkelin julkaissut Getting Spooked

Miksi kiinnostus UFOihin on kasvussa?

Miksi kiinnostus UFOja kohtaan on kasvussa? Kukaan ei ole paremmassa asemassa vastaamaan tähän kysymykseen kuin Diana Walsh Pasulka, jonka kirja ”American Cosmic” on korvaamaton opas nykyaikaiseen kiinnostukseen maan ulkopuolista elämää kohtaan. Tänä vuonna häneltä ilmestyy uusi kirja, ”The Others”. Et halua missata sitä – tai hänen alla olevaa esseetään.

(Kuva: Michelle Kondrich/The Washington Post; iStock)
(Kuva: Michelle Kondrich/The Washington Post; iStock)

Pentagonin virkamiehet alkoivat 8. toukokuuta julkaista aiemmin turvaluokiteltua materiaalia, joka liittyi tunnistamattomiin lentäviin esineisiin. UFO-tiedostot eivät ehkä todista Maan ulkopuolisen elämän olemassaoloa. Mutta niiden julkaiseminen on silti merkittävä tapahtuma. Luomalla hallituksen hyväksymän sisältöarkiston, josta voi etsiä totuutta tuntemattomasta tiedustelutiedosta, Yhdysvaltain hallitus on tarjonnut tukea ja tunnustusta uudenlaiselle uskonnolle: UFO-uskolle.

Ufousko ei ole uskonto perinteisessä mielessä. Ei ole keskitettyjä johtajia: ei paaveja, ei yleisesti tunnustettuja oppeja, ei pyhiä tekstejä eikä instituutiota, joka kykenisi valvomaan oikeaoppisuutta. Silti se yhä enemmän suorittaa monia samoja tehtäviä, jotka historiallisesti on liitetty uskonnolle. Se organisoi uskomusyhteisöjä, luo ilmestyskertomuksia, tarjoaa kosmologista merkitystä ja luo tulkintakehyksiä, joiden kautta ihmiset ymmärtävät salaperäisiä kokemuksia ja ihmiskunnan paikkaa maailmankaikkeudessa.

Ufoihin uskominen on kasvussa, ja 47 prosenttia amerikkalaisista on nyt samaa mieltä siitä, että avaruusolennot ovat käyneet Maassa. Samaan aikaan kiintymys perinteisiin uskonnollisiin instituutioihin, kuten kirkkoihin ja synagoogiin, on vähentynyt. Tämä ei ole sattumaa.

Ihmisillä on jatkuva taipumus salaperäiseen. He kaipaavat tietää lisää siitä, mitä he eivät ymmärrä – mukaan lukien salaperäiset taivaankappaleet. Suuren osan ihmiskunnan historiasta taivaankiekot on yhdistetty jumaluuteen. Kuten vanha gospel-laulu asian ilmaisee kuvaillessaan raamatullisen profeetan näkyä: ”Hesekiel näki pyörän, korkealla keskellä taivasta.”

Ihmisillä on jatkuva taipumus salaperäiseen. He kaipaavat tietää lisää siitä, mitä he eivät ymmärrä – mukaan lukien salaperäiset taivaankappaleet. Suuren osan ihmiskunnan historiasta taivaankiekot on yhdistetty jumaluuteen. Kuten vanha gospel-laulu asian ilmaisee kuvaillessaan raamatullisen profeetan näkyä: ”Hesekiel näki pyörän, korkealla keskellä taivasta.”

Toisin kuin perinteiset uskonnot, UFO-usko on syvästi perinteisten instituutioiden vastainen. Sen kannattajat usein karsastavat hallituksia, perinteistä mediaa, akateemista maailmaa ja järjestäytynyttä uskontoa. Toisin kuin jotkut olettavat, kiinnostus UFOja kohtaan ei rajoitu sosiologiseen äärilinjaan. Tunnetut tiedemiehet ovat nostaneet esiin kysymyksiä UFOista, ja poliitikot, kuten demokraattisenaattori Charles E. Schumer (New York) ja republikaanisenaattori Mike Rounds (Etelä-Dakota), ovat vaatineet UFOjen paljastamista.

Vaikka sillä ei olekaan keskeistä auktoriteettia, UFO-usko luo silti yhteisön. Ihmiset käyttävät älypuhelimiaan tallentaakseen videoita ja valokuvia väitetyistä UFOista. Heistä tulee visionäärejä, kun he julkaisevat sisältöään sosiaalisessa mediassa. He tarjoavat todistuksia – kuvailevat, miten kokemuksensa on muuttanut heitä, usein uskonsa mysteeriin tai transsendenttiin palautumisen myötä.

Podcasteissa ja sosiaalisessa mediassa UFO-uskovaiset keskustelevat todisteista, tulkitsevat todistuksia ja analysoivat vuodettuja asiakirjoja. Tuloksena on se, mitä uskontososiologit kutsuvat hajautetuksi uskomusyhteisöksi. Aivan kuten kristilliset ”hajautetut opetuslapseusliikkeet” hylkäävät institutionaalisen hierarkian ja luottavat digitaalisen viestinnän, jaetun todistuksen ja hajautetun johtajuuden kautta organisoituihin verkostoituneisiin yhteisöihin, UFO-usko leviää horisontaalisesti.

Vertaa UFO-uskomusta historiallisiin taivaankappaleisiin, kuten Neitsyt Mariaan liittyviin ilmailmiöihin Fátimassa, Portugalissa, 13. lokakuuta 1917. Tuona päivänä noin 70 000 ihmistä kertoi nähneensä erilaisia ​​taivaankappaleita. Ihmiset vaihtelivat hartaista katolilaisista ateisteihin ja skeptikoihin, jotka olivat paikalla kumoamassa silminnäkijöiden todistuksia.

Mutta institutionaalinen kirkko vaikutti tapahtuman tulkintaan, ja hurskaat ottivat heidän tulkintansa mielellään vastaan. Ufo-yhteisö ei ole yhtä luottavainen. Sille on ominaista epäluulo perinteisiä auktoriteetteja kohtaan, olipa kyseessä sitten katolinen kirkko tai Yhdysvaltain hallitus.

Ufouskomusta ei ole määritelty hierarkian mukaisesti, vaan sitä on muokannut popkulttuuri. Vuosikymmenten ajan elokuvat ja televisiosarjat, kuten ”Star Trek” ja ”Star Wars”, tarjosivat kosmologioita, joissa oli edistyneitä älykkyyksiä. Nämä tarinat eivät luoneet uskoa UFO-ihin, mutta ne auttoivat luomaan kulttuurisen sanaston, jonka kautta poikkeavia kokemuksia voitiin ymmärtää.

Merkittävimmin ”Salaiset kansiot” tekivät tunnetuksi ajatuksen, jonka mukaan hallitukset salaavat tietoa ei-inhimillisestä älykkyydestä. Tämä antoi narratiivisen muodon amerikkalaisessa kulttuurissa jo ennestään kiertäville peloille. UFO-usko liittyi yhä enemmän paitsi spekulaatioihin Maan ulkopuolisesta elämästä, myös laajempiin kysymyksiin siitä, kuka hallitsee tietoa ja määrittelee todellisuuden.

UFO-tiedostojen julkaiseminen ei todennäköisesti anna lopullisia vastauksia Maan ulkopuolisesta elämästä. Mutta se tekee siitä entistä todennäköisempää, että se rohkaisee uskomusmuotoa, joka kukoistaa epävarmuudella. Jokainen uusi tiedostojulkaisu, vuodettu todistus tai julkistettu video synnyttää lisää tulkintoja sen sijaan, että se sulkeisi asian.

Kaksi kuuluisinta iskulausetta ”Salaiset kansiot” -sarjasta – ”Haluan uskoa” ja ”totuus on tuolla jossain” – ilmaisevat tämän täydellisesti. Jos etsintä joskus loppuisi, jos ei olisi enää syytä seuloa todisteita ja vaihtaa tarinoita, niin loppuisi myös UFO-yhteisö.

Trumpin hallinto on luvannut jatkaa Maan ulkopuoliseen elämään liittyvien asiakirjojen julkaisemista. Mutta sisällöstä riippumatta UFO-tiedostot todennäköisesti kertovat meille yhtä paljon nyky-yhteiskunnasta kuin taivaankappaleista.

Epäluottamus instituutioita kohtaan on vauhdittanut instituutioiden vastaisten uskomusten nousua. Uskonnolliset impulssit ovat siirtyneet uusiin teknologisiin ja mediaympäristöihin, jotka ohittavat portinvartijat. Jos UFO-uskomusten nousu on minkäänlainen osoitus, niin instituutioiden vastaisuus on Amerikan kansallisusko.

 

Artikkelin julkaissut Washington Post

Urantia-kirja: historiaa, oppia ja suomalaista näkökulmaa

Tämä on seitsemäs luku Jaakko Närvän ja Jussi Sohlbergin toimittamasta  kirjasta Arvoituksia avaruudesta: Näkökulmia ufouskomuksiin.


kirjoittanut Anna-Sofia Pekkarinen

Urantia-kirja on jo ulkomuodoltaan vaikuttava, yli 2000-sivuinen uskonnollis-kosmologinen teos. Se sisältää kaikkiaan 196 lukua, jotka on aihepiiriensä mukaan jaettu neljään eri osaan. Kolmessa ensimmäisessä osassa kuvataan maailmankaikkeuden ällistyttävä monimutkaisuus lukemattomine ulottuvuuksineen ja maailmoineen. Niissä kerrotaan laajasti myös Jumalasta, eri luokkiin jaetuista henkiolennoista ja Urantiaksi nimetyn maapallomme historiasta. Kirjan neljäs osa puolestaan on seikkaperäinen esitys Jeesuksen elämästä, opetuksista ja uskonnollisesta kehityksestä. Se sisältää osittain samaa materiaalia kuin Uusi testamentti mutta lisäksi myös paljon Raamattuun kuulumatonta kerrontaa.

Urantia-kirja toteaakin olevansa Raamatusta seuraava, järjestyksessä jo viides ihmiskunnalle annettu käänteentekevä ilmoitus. Sen lukijat ajattelevat kirjan edustavan evolutiivisen maailman toistaiseksi suurinta olemassa olevaa totuuden heijastumaa, joka tulee uusien, noin tuhannen vuoden välein annettujen ilmoitusten myötä täydentymään kohti entistä absoluuttisempaa totuuden ilmentymää. Urantia-kirjaa edeltävien ratkaisevien ilmoitusten kerrotaan olleen Dalamatian opetukset, Eedenin opetukset Saalemin Melkisedek sekä Jeesus Nasaretilainen (92:4.5—4.9).

Vaikka Raamattua ei mainita aiempien ilmoitusten joukossa, lainataan Urantia-kirjassa kuitenkin kaikkia Raamatun kaanonin kirjoja ja myös useita apokryfikirjoja. Kristinuskossa apokryfikirjoilla tarkoitetaan sekä kirjoituksia, joiden painoarvo Vanhassa testamentissa on ollut muita tekstejä vähäisempi, että Uuteen testamenttiin hyväksymättömiä kirjoituksia.

Urantia-kirjaan otetut lainaukset eivät kuitenkaan mukaile Raamatun tekstejä sanasta sanaan, vaan niitä on paljonkin muokattu vastaamaan paremmin alkuperäiseksi uskottua muotoaan. Osa Raamatun kertomuksista siis etenee Urantia-kirjassa täysin kristittyjen tuntemista teksteistä poikkeavin juonenkääntein. Lisäksi monet kirjan teologiset ja filosofiset käsitykset poikkeavat Raamatun vastaavista ja korjaavat niitä aktiivisesti.

Urantia-seuran verkkosivuilla Urantia-kirjan ydin on tiivistetty seuraaviin sanoihin: ”Urantia-kirja tai -liike ei itsessään ole uskonto, filosofia, lahko tai kultti. Kirja lähinnä kokoaa ja koordinoi Urantian (planeetamme) nykytilanteen ja koko menneen historian ollen samalla pohjana kirjassa esitetylle uudelle ja entistä laveammalle ilmoitukselle” [43]

Urantia-kirjan tausta

Urantia-kirjan kymmeniä vuosia kestänyt syntyprosessi on jokseenkin spekulatiivinen ja kaikessa mystisyydessään usein yliluonnolliseksikin kuvattu. Vuosista 1908—1924 puhutaan prosessin alkuvaiheena, jonka tarkoitus oli valmistaa myöhemmin Urantia-kirjana tunnetun ilmoituksen vastaanottajat tehtäväänsä. Syntyprosessin merkittävimpinä alullepanijoina pidetään lääkärinä, psykiatrina, luennoitsijana ja tiedekirjailijana ansioitunutta tohtori William Sadleria (1875—1969), hänen vaimoaan tohtori Lena Sadleria 1875—1939) sekä pariskunnan naapuria, ”kontaktihenkilöä”, jonka välityksellä ilmoitus kertomuksen mukaan annettiin. [44]

Tarumainen kertomus kirjan syntymästä alkaa, kun aviomiehensä voinnista huolestunut nainen koputtaa Sadlerien oveen. Nainen kertoo, ettei saa hereille nukkuvaa miestään, joka kuitenkin liikehtii sängyssään levottomasti. Sadlerit lähtevät oitis naisen mukaan ja löytävätkin aviomiehen kuvatun kaltaiseen tilaan vaipuneena. Kun mies viimein saadaan hereille, tekevät Sadlerit hänelle perusteellisen tutkimuksen vain todetakseen, ettei miehen terveydentilassa ole moitteen sijaa. Yölliset kohtaukset kuitenkin toistuvat, ja joka kerta Sadlerit kutsutaan paikalle tilannetta tarkkailemaan. Eräänä yönä Lena Sadler sitten huomaa nukkuvan miehen huulten liikkuvan, aivan kuin tämä yrittäisi sanoa jotain. Lena kysyy miehen vointia, ja kaikkien yllätykseksi tämä vastaakin äänellä, joka ei ole hänelle tyypillinen, ja kertoo olevansa opiskeleva vierailija toiselta planeetalta. Herätessään mies on tapahtuneesta autuaan tietämätön.

Eräs William Sadlerin mielenkiinnon kohteista oli paljastaa huijaukseksi yliluonnollisiksi väitettyjä ilmiöitä. Hän epäilikin aluksi, että myös nukkuvan potilaan tapaus olisi psykologisesti selitettävissä. Yöllisten kohtausten toistuessa ja välitetyn informaation lisääntyessä Sadler kuitenkin sulki pois tunnettujen psyykkisten ilmiöiden mahdollisuuden ja vakuuttui lopulta siitä, että kyseessä todella oli aito taivaallisten persoonallisuuksien lahjoittama ilmoitus ihmiskunnalle. Hän alkoi uskoa, että hänen kontaktihenkilönä toimivan naapurinsa välittämän uskontoon, filosofiaan ja kosmologiaan liittyvän uuden ja vaikuttavan tiedon avulla myös häntä itseään nyt koulutettiin pian koittavaa merkittävää tehtäväänsä varten. Vuoden 1960 paikkeilla laatimassaan Urantia-liikkeen historiikissa Sadler kirjoittaakin: ”Ystävämme meitä ihmisiä ylemmältä tasolta siis käyttivät kokonaista kaksi vuosikymmentä siihen, että he avarsivat kosmisia näköalojamme, lavensivat teologisia käsityksiämme ja laajensivat yleensäkin maailmankuvaamme.” [45]

Kontaktihenkilön kautta yhteydessä olleet olennot, ”ilmoituksenantajat”, esittelivät itsensä ”keskiväliolennoiksi” ja muiksi Urantialla vieraileviksi persoonallisuuksiksi. Kun kontaktit olivat kestäneet noin kaksikymmentä vuotta, Sadlerit saivat persoonallisuuksilta kehotuksen esittää mieltään askarruttavia kysymyksiä, joilla uskoivat olevan arvoa ihmiskunnan tulevaisuutta ajatellen. Tästä kehotuksesta sai alkunsa Foorumi, Sadlerien entisistä potilaista koostuva suurehko ja kokoonpanoltaan vaihteleva joukko psyykkisistä ilmiöistä kiinnostuneita naisia ja miehiä.

Foorumi järjestäytyi syyskuussa 1925, jolloin kaikkien jäsenten tuli allekirjoittaa vaitiololupaus. Sen nojalla ilmoitukseen liittyvistä asioista oli lupa puhua ainoastaan Foorumin muiden jäsenten kanssa, ja jopa muistiinpanojen kirjoittaminen kokousten aikana kiellettiin. Urantia-kirjan syntyprosessista vastaava kontaktikomissio, Sadlerien lähipiiristä koostuva pieni ryhmä, halusi näin varmistaa, ettei keskeneräinen tai virheellinen tieto pääsisi leviämään suljetun ryhmän ulkopuolelle. Kontakteissa olivat läsnä ainoastaan kontaktikomission jäsenet, joiden erityinen tehtävä oli vastaanottaa kontaktihenkilön kautta välitettyjä viestejä. Vaitiololupaukseen sisältyvillä säännöillä on myöhemmin pyritty vastaamaan myös syntyprosessin aikaisen dokumentoinnin vähäisyyteen, joka on herättänyt paljon kysymyksiä Urantia-kirjan aitoudesta.

Foorumilaiset laativat ihmisrodun kannalta tärkeitä ja nykytietämyksen ylittäviä kysymyksiä, jotka liittyivät muun muassa maailmankaikkeuden alkuperään, Jumalan olemukseen sekä maailman ja luomakunnan syntyyn. Joulukuussa 1924 kontaktikomissio sitten esitti näin laaditut 181 kysymystä ilmoituksenantajille. Kerrotaan, että kului muutama viikko ennen kuin 500-sivuinen käsinkirjoitettu teksti ilmestyi yhden ainoan yön aikana kontaktihenkilön yöpöydälle. Käsikirjoitus sisälsi vastaukset jokaiseen esitettyyn kysymykseen ja kattoi nykyisen Urantia-kirjan luvut 1-57. Tutustuttuaan käsikirjoitukseen foorumilaiset laativat ilmoituksenantajille tarkentavia kysymyksiä kerta toisensa jälkeen. Teksti laajeni vastauksista useiden vuosien ajan, kunnes vuonna 1934 kirjan kolme ensimmäistä osaa oli viimein saatu valmiiksi. Teoksen neljäs osa, ”Jeesuksen opetukset ja elämä”, ilmestyi kontaktihenkilön yöpöydälle yllättäen vasta vuotta myöhemmin, eikä Foorumin jäseniltä odotettu täydentäviä kysymyksiä näiden 77 luvun viimeistelyyn.

Kuva 11. Urantia-kirjan englanninkielinen laitos vuodelta 2008.
Kuva 11. Urantia-kirjan englanninkielinen laitos vuodelta 2008.

Käsikirjoitukset tarkistettiin ilmoituksenantajien toimeksiannon myötä vuosina 1934—1942. Kontaktikomission tehtävänä oli katsoa, oliko tekstissä jotain epäselvää, mikä yhä edellyttäisi tarkentaviin kysymyksiin vastaamista. Käsikirjoitukseen ei kuitenkaan tarkastusvaiheessa enää tehty juuri minkäänlaisia muutoksia. Yksi kontaktikomission jäsenistä, Emma Christensen, sai tehtäväkseen kirjoittaa tekstin puhtaaksi. Tehtävänanto liittyi ainoastaan oikeinkirjoitukseen, kuten isojen kirjainten käyttöön, eikä käsikirjoitukseen ollut lupa tehdä rakenteellisia muutoksia. Valmis teksti toimitettiin ilmoituksenantajien valtuuttamana kirjapainoon. Urantia-säätiö perustettiin vuonna 1950, ja ensimmäinen englanninkielinen painos Urantia-kirjasta julkaistiin säätiön rahoittamana Chicagossa 12. lokakuuta 1955. Vuoden 2018 vuosikertomuksen mukaan Urantia-kirjasta oli saatavilla jo seitsemäntoista eri käännöstä ja lukuisia uusia käännösprojekteja on käynnissä kaiken aikaa. [46]

Urantia-kirjan perustalle ei missään vaiheessa ollut tarkoitus muodostaa uutta kirkkoa, uskontoa tai lahkoa. Silti oli väistämätöntä, että kirjan opetuksista kiinnostuneet alkoivat järjestää kokoontumisia keskustellakseen ja kehittääkseen keinoja sen oppien levittämiseksi. Tammikuussa 1955 perustettiinkin Chicagossa Urantia-veljeskunta (Urantia Brotherhood), joka oli ensimmäinen urantiauskovien vapaaehtoisten yhteistyöjärjestö. Ryhmään kuului 36 jäsentä, joista jokainen sitoutui noudattamaan peruskirjassa ja säännöissä määriteltyjä käytäntöjä. Veljeskunnan toiminta alkuperäisessä muodossaan päättyi vuonna 1989. Sen jalanjäljissä kuitenkin jatkoivat vuodesta 1956 lähtien perustetut Urantia-seurat, jotka koostuvat vähintään kymmenestä Urantia-kirjan opetuksiin perehtyneestä urantiauskovasta.

Aikansa historiallis-yhteiskunnallinen tilanne oli epäilemättä yksi merkittävimmistä tekijöistä, jotka mahdollistivat Urantia-kirjan synnyn ja suosion — olihan 1800-luku ollut voimakasta tieteen, teollistumisen ja teknologisen kehityksen kulta-aikaa. Uusien innovaatioiden ja tieteellisten löydösten myötä alkoivat lisääntyä spekulaatiot siitä, voisiko ihmisten kaltaista tai älykkyydeltään jopa ihmisen ylittävää elämää olla olemassa toistaiseksi tuntemattomissa avaruuden syövereissä. Uteliaisuutta ja mielikuvitusta ruokkivat entisestään 1800-luvun loppupuolella julkaistut fiktiiviset teokset, kuten Jules Vernen Maasta kuuhun (1865) ja H.G. Wellsin Maailmojen sota (1898), joissa ihmiskunta joutuu törmäyskurssille Maan naapuriplaneetoilta tulevien olentojen kanssa.

Tieteellis-teknologinen kehitys myös osoittautui merkittäväksi haasteeksi kristinuskon valta-asemalle ja kirkon opeille, sillä uusien löydösten valossa kristilliset opit alkoivat monien mielestä näyttää turhan konservatiivisilta ja usein ristiriitaisiltakin. Ilmapiiri oli näin 1900-luvulle tultaessa uusille ajatusvirtauksille suotuisa. Vuosisadan kuluessa ilmenikin monenlaista vapaamuotoista, länsimaiseen esoteriaan ja itämaisiin oppeihin pohjaavaa uskonnollishenkistä liikehdintää, joka 1980-luvulle tultaessa sai yläkäsitteen new age. Siihen linkittyvän länsimais-esoteerisen kontaktiperinteen voidaan samoin ajatella alkaneen kiteytyä jo 1800-luvulla. Kontaktiperinteeseen kuuluu oppeja, jotka korostavat yhteyttä erilaisiin viisaisiin, henkistä kehitystämme vaaliviin ja edistäviin korkeampiin olentoihin. Esimerkkinä mainittakoon 1900-luvun alkupuolen teosofia ja siihen liittyvät yhteydet henkisiin mestareihin sekä spiritualistiset kontaktit avaruuden jaloihin asukkaisiin.

Varsinainen suuren suosion saavuttanut ufokontaktiliike syntyi teosofisten vaikutteiden pohjalta 1950-luvulla. Sen taustalla on nähtävissä toisen maailmansodan herättämä pelko ja sen siivittämä tarve suunnata katse kohti yleviksi ja suojeleviksi uskottuja avaruusolentoja sekä korkeampaa henkistä tiedettä ja teknologiaa. Ufoaihe pääsi kerta toisensa jälkeen valtamedian pyöritykseen: 1950-luvulla etenkin Yhdysvalloissa ja Kanadassa kuohuneiden ufohavaintoaaltojen myötä lentävistä lautasista uutisoitiin tiuhaan tahtiin niin paikallislehdissä kuin radio-ohjelmissa ja televisiossakin. Uutisoinnin lomassa julkaistiin ufokontaktikirjailijoiden tositapahtumiksi väittämiä kuvauksia, joissa avaruusolentojen kanssa sattuneita kohtaamisia esitellään viimeistä yksityiskohtaa myöten. Esimerkiksi puolalaissyntyisen ufokontaktihenkilön, George Adamskin, yhdessä englantilaisen Desmond Leslien kanssa kirjoittama teos Lentävät lautaset — onko niitä?

1953) saavutti etenkin Yhdysvalloissa suuren suosion. Urantia-kirja ei varsinaisesti kuulu ufokontaktiliikkeeseen, mutta mainitut kehityskulut ovat innoittaneet sen muotoutumis- ja julkaisuprosessia. Onhan kyse eräänlaisista sukulaisliikkeistä; Urantia-kirjan voidaan tulkita edustavan ainakin osin länsimais-esoteerisen kontaktiperinteen haaraa.

Kertomus Urantia-kirjan mystisestä alkuperästä on saanut osakseen runsaasti kritiikkiä ja epäuskoisuutta. Esimerkiksi yhdysvaltalainen Martin Gardner on asettanut alkuperäiskertomuksen kyseenalaiseksi teoksessaan Urantia: The Great Cult Mystery (1995). Vedoten William Sadlerin asiantuntevuuteen ja kokemukseen tiedekirjallisuuden saralla Gardner esittää, että taivaallisten ilmoituksenantajien sijaan Sadler itse kollegoineen on Urantia-kirjan käsikirjoitusten taustalla. Gardner ei ole yksin epäilystensä kanssa, vaan monet muutkin tutkijat ovat olleet halukkaita antamaan Sadlerille kunnian tämän sisällöllisesti, kielellisesti ja sivumääräisesti vaikuttavan teoksen aikaansaamisesta.

Urantiauskovat itse kuitenkin ajattelevat kirjan mystisen alkuperän olevan täysin tarkoituksenmukainen. Esimerkiksi kontaktihenkilön tarkempi henkilöllisyys on tietoisesti haluttu jättää paljastamatta, sillä on pelätty, että nimettynä hänestä olisi saattanut kehkeytyä myyttisen henkilöpalvonnan kohde. Lisäksi Urantia-kirja sinänsä on urantiauskovien mukaan riittävä todistus siitä, ettei teksti ole ihmisten laatima. Puhutaanhan siinä sellaisista vaikeaselkoisista hengellisistä käsitteistä, joiden esittäminen on ihmiskielen rajoittuneisuuden vuoksi lähes mahdotonta. Urantia-kirja ei myöskään vastaa inhimillistä pedagogiikkaa, sillä sen sijaan, että se etenisi yksinkertaisesta monimutkaiseen, se alkaa kaikkein monimutkaisimmasta, Jumalasta, ja etenee sitten yksinkertaisimpaan, ihmiseen. Urantiauskovat ovat vastanneet Gardnerin kritiikkiin myös tarkoilla tyylianalyyseilla, joilla on pyritty osoittamaan, ettei William Sadlerin kirjoitustyyli vastaa yhtäkään Urantia-kirjan kirjoitustyyleistä. Kirjalla siis uskotaan olevan yhdeksän kirjoittajaa, joista yksikään ei ollut ihminen. [47]

Urantia-kirjan alkutaival Suomessa ja Suomen Urantia-seura

Eurooppalaisten mielenkiinto avaruusolentoja kohtaan nousi uusiin sfääreihin syksyllä 1957, jolloin Neuvostoliitto lähetti avaruuteen Sputnikin, ensimmäisen Maata kiertävän satelliitin. Esimerkiksi tämän tapahtuman ja yleisemmin muun avaruusteknologisen kehityksen ansiosta ufokiinnostus alkoi saada entistä enemmän jalansijaa myös Suomessa. Vuonna 1962 perustettiinkin kauppatieteiden maisteri Joel Rehnströmin, rovasti Arvi Merikallion ja Finnairin silloisen lentokapteeni Ilpo Koskisen aloitteesta ensimmäinen valtakunnallisesti merkittävä ufoyhdistys, Interplanetistit ry. Yhdistyksen tarkoituksena oli koota Suomessa tehtyjä ufohavaintoja ja lisätä kansalaisten tietämystä ufoasioista. Avaruusaluksilla matkustavilla humanoideilla arveltiin olevan tärkeä sanoma ihmiskunnalle. Vuonna 1962 Rehnström myös perusti Vimana-kustantamon yksinomaan ufokirjallisuutta varten, ja pian tämän jälkeen ilmestyivätkin ensimmäiset ufokirjat suomalaisten kirjastojen ja kirjakauppojen hyllyille.

Vuosi 1965 oli Urantia-kirjan Suomeen rantautumisen kannalta merkittävää aikaa. Silloin suomalaissyntyinen Yhdysvaltoihin muuttanut ballerina, Margit Lilius-Mustapa, tuli Suomeen esittäytymään interplanetisteille. Mustapa etsi suomalaista kustantajaa kirjoittamilleen teoksille Spaceship to the Unknown (1960) ja Book of Brothers (1963), joissa hän kertoo omista kohtaamisistaan venuslaisten kanssa. Mustapa ei itse ollut aktiivinen Urantia-kirjan lukija, mutta tilauksesta hän oli lähettänyt muutamia niteitä Yhdysvalloista Suomeen. Mustapa myös mainitsee omissa teoksissaan Urantia-kirjan yhtenä esimerkkinä niistä lukuisista keinoista, joilla avaruusolennot pyrkivät levittämään sanomaansa Maan asukkaiden tietoisuuteen.

Vuonna 1965 myös Joel Rehnström sai Urantia-kirjan käsiinsä. Omien sanojensa mukaan hän ahmi 2000-sivuisen teoksen läpi vain muutamassa päivässä ja vakuuttui oitis sen ilmiömäisen laajasta ja seikkaperäisestä sanomasta. Interplanetistien johtohenkilöiden mielenkiinto alkoi kohdistua olennaisesti Urantia-kirjaan, ja yhdistyksen myötä alkanut suomalainen ufotutkimus vaimeni muutamaksi vuodeksi. Vuonna 1965 Urantia-kirjan lukijat siis irtautuivat ufotutkimusperinteestä omaksi itsenäiseksi haarakseen. Suomalainen ufotutkimus puolestaan käynnistyi uudelleen 1960-luvun lopulla, ja vuonna 1973 Tampereelle perustettiin Tapani Kuninkaan toimesta Suomen Ufotutkijat ry, nykyään kenties Suomen merkittävin ufoyhdistys.

Vuonna 1968 Helsingin Sanomien etusivulla julkaistiin interplanetistien rahoittama ilmoitus, jossa etsittiin englannintaitoista suomentajaa ”ainutlaatuiselle uskonnollis-filosofis-tieteelliselle tekstille”. [48] Vaikka suomentajalle ei luvattu käännöstyöstä lainkaan rahallista palkkiota, ilmoittautui tehtävään nelisenkymmentä vapaaehtoista, joista jokainen sai käännettäväkseen muutaman Urantia-kirjan 196 luvusta. Pääosan käännöstyöstä tekivät Lisse Gullichsen, Helvi Nikkanen ja Ulla Pyhälä. Joel Rehnström ja Martti Vanninen tarkastivat valmiit käännökset ja lähettivät ne sitten edelleen kieliopista vastaavalle Aili Nurmiaholle. Nurmiaho pyrki pitämään huolen myös siitä, että lukuisten eri henkilöiden kääntämät vaikeat käsitteet ja termit olisivat lopullisessa suomennuksessa käännetty yhdenmukaisesti.

Käännössopimus tehtiin Chicagon Urantia-säätiön kanssa tammikuussa 1970, ja ensimmäinen suomenkielinen käännösversio valmistui 1970-luvun puolivälissä, miltei vuosikymmenen kestäneen urakan jälkeen.

Vielä 1960-luvulla suomalaiset osasivat englantia kuitenkin yleisesti ottaen melko heikosti, minkä vuoksi käännösten taso vaihteli huomattavasti. Suomennoksen tarkastanut ammattikielenkääntäjä arvioikin, ettei ensimmäinen käännös kokonaisuudessaan vastannut riittävästi alkuperäistekstiä eikä siis ollut sellaisenaan julkaisukelpoinen. Lisse Gullichsen ja Aili Nurmiaho koordinoivat seuraavan käännösprojektin, jonka tavoitteena oli laatia entistä paremmin alkuperäistä vastaava suomennos.

Vielä toinen käännösversiokaan ei läpäissyt ammattikääntäjien seulaa. Suomennosurakkaa tarjottiinkin sitten tarkastuksen tehneelle Seppo Kanervalle, joka oli lukenut Urantia-kirjaa aktiivisesti jo kymmenen vuotta. Kolmatta käännösversiota päästiinkin työstämään Kanervan johdolla vuonna 1984, ja lopulta suomenkielisen Urantia-kirjan ensimmäinen painos julkaistiin kolme vuosikymmentä kestäneen käännösprojektin jälkeen vuonna 1993.

1980-luvun alussa pieniä Urantia-kirjasta kiinnostuneiden opiskeluryhmiä alkoi syntyä Helsingin lisäksi muillekin paikkakunnille, ja toiminnan organisoiminen tuli ajankohtaiseksi. Suomen Urantia-seura — ensimmäinen Yhdysvaltojen ulkopuolinen Urantia-yhteisö — perustettiinkin helmikuussa 1989. Perustamista edelsi pitkä ja syvällinen keskustelu, jossa puitiin seuran tarkoitusta, tehtäviä ja päämäärää. Monet Urantia-kirjan lukijat näet pelkäsivät, että seuran perustaminen olisi ensimmäinen askel kohti Urantia-kirkkoa tai muunlaista institutionalisoitunutta järjestöä. Urantia-seura kuitenkin perustettiin, kun saavutettiin yhteisymmärrys siitä, ettei minkäänlaisen lahkon muodostaminen sopinut Urantia-kirjaan perehtyneiden jäsenten periaatteisiin. Kuten Suomen Urantia-seuran verkkosivuilla sanotaan, ”Urantia-seuran tarkoitus on edistää Urantia-kirjan opetusten leviämistä ja asiallista levittämistä”. [49]

Urantia-seura kokoontui aluksi Helsingin nuorisokeskuksen toimitilassa Töölössä, Pauligin huvilassa, jossa Urantia-kirjan opetuksista on keskusteltu aina 1960-luvulta lähtien ja jossa käännösprojektin aikana käytiin läpi valmistuneita suomennoksia. 1990-luvun alussa huvilan tilojen käyttö muuttui maksulliseksi, minkä vuoksi seuran toiminta hajaantui useampiin eri kokoontumistiloihin pääkaupunkiseudulle. Suurin osa esitelmätilaisuuksista järjestetään nykyään Malmitalossa ja opintoryhmät pidetään muun muassa Taivallahden peruskoululla Helsingissä sekä Villa Apteekin tiloissa Espoossa.

Suomen Urantia-seuran julkaisema Heijaste-lehti perustettiin Aarno Peltokosken johdolla vuonna 1985. Lehden alkuperäinen tarkoitus oli kertoa lukijoille käännöstyön etenemisestä sekä valaa yhteishenkeä urantiauskovien välille ja luottamusta Urantia-kirjan sanomaan. Kun Suomen Urantia-seura sitten perustettiin vuonna 1989, tuli Heijaste-lehdestä sen merkittävin äänenkannattaja, jolloin myös lehden sisältö muuttui ja laajeni. Jäsentiedotteiden lisäksi siinä alettiin julkaista uutisia, artikkeleita ja mielipidekirjoituksia, joita Urantia-kirjan lukijoilla on nykyäänkin mahdollisuus laatia ja lähettää lehden toimitukseen. Heijaste ilmestyy neljä kertaa vuodessa, ja vuoteen 2019 mennessä sitä on julkaistu jo 140 numeron verran. Lehti kuuluu jäsenetuna kaikille seuran jäsenille, mutta se on kaikkien muidenkin vapaasti tilattavissa ja myös maksutta luettavissa Urantia-seuran verkkosivuilla. Vuodesta 2017 alkaen Heijaste-lehden päätoimittajana on toiminut Kaija Lindström.

Heijasteen lisäksi Urantia-seuran toiminnasta voi lukea seuran verkkosivuilta. Sieltä löytyy tietoa seuran opintotoiminnasta, eri puolilla Suomea kokoontuvista opintoryhmistä, esitelmätilaisuuksista ja vuosittaisista tapahtumista. Tällaisia ovat esimerkiksi talvipäivät ja IUA-konferenssin (International Urantia Association) yhteydessä järjestettävät kesäpäivät. Verkkosivuilla on niin ikään kaikkien vapaasti luettavissa oleva Urantia-verkkokirja.

Urantia-seuran jäseniltä edellytetään täysi-ikäisyyttä sekä perehtyneisyyttä Urantia-kirjaan, ja heiltä peritään vuosittainen, elämäntilanteesta riippuen 20 tai 40 euron suuruinen jäsenmaksu. Vuoden 2017 alussa seuraan kuului kaikkiaan 81 jäsentä. Jäsenmäärästä ei kuitenkaan suoraan voida päätellä, kuinka moni suomalainen uskoo Urantia-kirjan ilmoitukseen. Teoksen myyntiluvut antanevat lähempänä totuutta olevan kuvan sen suosiosta suomalaisten keskuudessa: vuoteen 2015 mennessä suomenkielistä painosta oli myyty arviolta 7000 kappaletta. Kirjan lukijoiden ei tarvitse kuulua Urantia-seuraan osallistuakseen seuran järjestämiin lukupiireihin, opintoryhmiin tai muihin tilaisuuksiin, vaan kaikki ovat niihin tervetulleita.

Urantia-kirjan opetuksia Jumalasta ja maailmankaikkeudesta

”Ilman Isää ei olisi olemassa mitään, mikä on” (42:1.6.) Urantia-kirjan mukaan todellisuus on Jumala ja Jumala on todellisuus, hän on koko luomakunnan ikiaikainen luoja ja ääretön ylläpitäjä. Tälle opille uskollisena kirjan kymmenkunta ensimmäistä lukua käsittelevät Jumalan olemusta, ominaisuuksia sekä suhdetta muihin olentoihin ja maailmankaikkeuteen. Usko Universaalisena Isänäkin tunnettuun Jumalaan on Urantia-kirjan ydin ja keskeisin viidennen ilmoituksen lukijoita yhdistävä tekijä. Kirjan mukaan Jumala on paljon enemmän kuin Isä, mutta Isä on ihmisen korkein käsitys Jumalasta. Teoksessa tähdennetään, että puhe Jumalasta Isänä kuvastaa sitä syvästi henkilökohtaista suhdetta, joka jokaisella uskovalla on mahdollisuus muodostaa Jumalan kanssa.

Jumalasta, todellisuuden absoluuttisesta alkusyystä, puhutaan Urantia-kirjassa myös ikuisena MINÄ OLEN -olevaisena. Ilmoituksenantajat ovat luoneet MINÄ OLEN -käsitteen yksinomaan ihmisten rajallista mieltä varten. Sillä viitataan aikaan ennen persoonallisen Isän olemassaolon hypoteettista alkupistettä, jolloin aikaa ja avaruutta ei vielä ollut luotu. Todellisuudessa sellaista hetkeä ei kuitenkaan koskaan ole ollut, sillä maailmankaikkeus ja sen luoja ovat absoluuttisuudessaan ikuisia. Absoluuttisuuden ymmärtäminen kuitenkin koettelee kuolevaisen mielen pystyvyyttä. Äärettömien käsitteiden avaaminen ihmisen äärelliselle mielelle on tiettyyn pisteeseen mahdollista, mutta siihen väistämättä liittyy inhimillisen mielen ja kielen asettamia rajoitteita.

Urantia-kirjassa painotetaankin, että henkilökohtainen kokemus on riittävä ymmärrys Universaalisesta Isästä. Korkealentoiset filosofiset oletukset ovat toissijaisia jumalasuhteen ja sisäisen uskon rinnalla. Kuolevaisten on hyvä jatkuvasti pyrkiä laajentamaan ymmärrystään, mutta samalla on hyväksyttävä, etteivät he tule maanpäällisen elämänsä aikana koskaan täydellisesti käsittämään MINÄ OLEN -olevaista:

Eksistentiaalisena käsitteenä MINÄ OLEN ei ole sen paremmin jumalallistunut kuin jumalallistumatonkaan, ei sen paremmin aktuaalinen kuin potentiaalinenkaan, ei sen paremmin persoonallinen kuin persoonatonkaan, ei sen paremmin staattinen kuin dynaaminenkaan. Mitään kvalifiointia ei voi soveltaa Infiniittiseen, voi vain todeta, että MINÄ OLEN on. (105: 1.4.)

Kolmiyhteyksiä on Urantia-kirjan mukaan olemassa kaikkiaan viisitoista, joista kuitenkin ainoastaan seitsemän on paljastettu Urantian (Maan) asukkaille. Ne ovat se osa maailmankaikkeutta, joka kuolevaisille edustaa todellisuutta. Kolmiyhteydet ovat muodostuneet infiniittisyyden seitsemän rinnakkaisen absoluutin välille. Nämä absoluutit ovat Ensimmäinen Lähde ja Keskus, Toinen Lähde ja Keskus, Kolmas Lähde ja Keskus, Paratiisin Saari, Jumaluusabsoluutti, Universaalinen Absoluutti sekä Kvalifoimaton Absoluutti (0:3.2—3.8). Universaalinen Isä on ensisijaisena jäsenenä jokaisessa seitsemässä kolmiyhteydessä, sillä hän on Jumaluuden Ensimmäinen Persoona sekä Absoluuttien absoluutti.

Urantia-kirjan luvussa 104 on esitelty kaikki seitsemän tunnettua kolmiyhteyttä, joista esimerkkinä voidaan mainita niistä ensimmäinen, persoonallis-tavoitteellinen kolmiyhteys. Tämä ”Ensimmäinen Kolmiyhteys” on kolmen ikuisen paratiisipersoonallisuuden yhteenliittymä, ja siitä puhutaan siksi myös Paratiisin-Kolminaisuutena. Sen muodostavat keskenään Universaalinen Isä (Ensimmäinen Lähde ja Keskus), Iankaikkinen Poika (Toinen Lähde ja Keskus) sekä Ääretön Henki (Kolmas Lähde ja Keskus). Ensimmäinen Kolmiyhteys on persoonallisen Jumaluuden yhteenliittymä: Isän, Pojan ja Pyhän Hengen jumaluusunioni. Jumala on siis absoluuttinen ja jakamaton, mutta hänessä kuitenkin yhdistyvät kolme yksilöllistä Jumaluuden personoitumaa:

Näyttäisi siltä, että absoluuttiset suhteet johtavat väistämättä kolmiyhteyteen. Persoonallisuus etsii yhteyttä toiseen persoonallisuuteen yhtä hyvin absoluuttisella kuin kaikilla muillakin tasoilla. Ja Paratiisin kolmen persoonallisuuden yhteenliittymä iäistää ensimmäisen kolmiyhteyden: Isän, Pojan ja Hengen persoonallisuusliiton. (104:3.14.)

Maailmankaikkeus rakentuu Urantia-kirjan mukaan seuraavasti. Paratiisin Saari sijaitsee infiniittisyyden maantieteellisessä keskipisteessä. Se on Isä Jumalan asuinsija ja toimii maailmankaikkeutta koossapitävänä ja energiaa antavana voimana. Paratiisin ulkoreunoilta alkaa avaruus, jossa sijaitsevat muun muassa kaikki Urantia-kirjassa mainitut universumit: Havonnan nimellä tunnettu keskusuniversumi sekä seitsemän superuniversumia. Superuniversumien kokonaisuus tunnetaan kirjassa myös nimellä Suuruniversumi, ja se käsittää kaikkiaan noin seitsemän biljoonaa asutettua planeettaa.

Superuniversumit ovat maantieteellisiä avaruusryhmittymiä, joista jokainen käsittää yhtä suuren määrän paikallisuniversumeja ja yhtäläisen osan avaruutta. Niistä seitsemännessä, Orvontonissa, sijaitsee kotiplaneettamme Urantia (Maa). Planeettamme järjestysnumero asuttujen planeettojen sarjassa kirjoitetaan luvulla 5 342 482 337 666. Suuruniversumin rajojen takaa löytyvät neljä ulkoavaruuden tasoa, joista kaikki sisältävät lukemattomia galakseja, tähtisumuja, aurinkoja ja planeettoja, ja joista kaikki ovat vielä toistaiseksi asumattomia. Urantia-kirjan mukaan tämä suuri osa avaruudesta odottaa edelleen tulevaa universumikautta, jolloin asutetaan lisää planeettoja ja satelliitteja.

Kaikkien asutettujen maailmojen kerrotaan olevan luonteeltaan ja alkuperältään evolutionaarisia, eli ne kehittyvät Jumalan suunnitelman mukaisesti kohti suurinta tarkoitusta ja päämäärää. Kuolevaisten asuttamia maailmoja kuvataan lisäksi ”harjoittelukouluina olemassaolon seuraavana edessä olevaa vaihetta varten” (49:01). Ne on taivaallista hallintoa ajatellen ryhmitelty paikallisjärjestelmiksi, joista jokaiseen kuuluu noin tuhat evolutionaarista maailmaa. Paikallisjärjestelmät voidaan lisäksi ryhmitellä konstellaatioiksi, paikallisuniversumeiksi ja niin edelleen aina seitsemään olemassa olevaan superuniversumiin saakka.

Oma planeettamme, Urantia, kuuluu Satanian paikallisjärjestelmään jonka odotettu koko on joskus kaukaisessa tulevaisuudessa pyöreästi arvioituna 900 asutettua maailmaa. Tällä hetkellä Satanian järjestelmä sisältää vasta noin 620 asutettua maailmaa ja on siis vielä keskeneräinen. Urantia on Satanian asutetuista maailmoista järjestyksessä 606.

Avaruuden asuttujen maailmojen sijainnin ja todellisen lukumäärän tietää vain Universaalinen Isä; hän kutsuu niitä kaikkia nimeltä ja numerolta. Minä voin esittää vain asuttujen tai asuttaviksi kelvollisten planeettojen summittaisen lukumäärän, sillä muutamilla paikallisuniversumeilla on älylliseen elämään soveltuvia maailmoja enemmän kuin toisilla. Eikä kaikkia suunnitelmissa olevia universumeja ole vielä organisoitu. Esittämieni arvioiden ainoana tarkoituksena on sen vuoksi tarjota edes jonkinlainen käsitys aineellisen luomistuloksen suunnattomuudesta. (15:2.1.) — — [Esittänyt Uversasta lähtöisin oleva Universaalinen Sensori.] (15:14.10).

Elämän tarkoitus ja elämä kuoleman jälkeen

Urantia-kirjan lukijat uskovat, että ihmiselämän keskeisin tavoite on löytää Jumala ja tulla hänen kaltaisekseen. Jumalan uskotaan elävän jokaisen ihmisen sisimmässä, mutta hänet löytääkseen on ihmisellä oltava fyysisen kehon lisäksi myös toimiva mieli, persoonallisuus sekä Ajatuksensuuntaaja. Ihmismieli ja Ajatuksensuuntaaja yhdessä synnyttävät sielun, jonka ansiosta yksilö voi kuolemansa jälkeen jatkaa matkaansa Jumalan luo, mikäli hän itse niin päättää.

Ajatuksensuuntaaja on osa Jumalan suurta suunnitelmaa, jonka päämääränä on kaikkien luotujen asteittainen kehittyminen kohti Paratiisin edellyttämää täydellisyyttä. ”Urantia-kirjan opetuksia” -blogia kirjoittavan Matti Tossavaisen mukaan ”Ajatuksensuuntaaja tarkoittaa samaa kuin Jumala meissä, meidän kanssamme, meidän mielessämme, meidän ajattelukeskuksessamme” [50] Ajatuksensuuntaaja on siis Jumalan aktuaalinen läsnäolo tai ääni jokaisessa ihmismielessä, se opastaa ihmistä sekä antaa mielelle jatkuvasti hengellisiä virikkeitä sekä vihjeitä Jumalasta. Urantia-kirja kannustaakin kuuntelemaan Ajatuksensuuntaajaa, sillä sen avulla yksilö voi muodostaa henkilökohtaisen suhteen Isään. Ihminen voi näin omaksua uskon, joka johtaa elämän todelliseen päämäärään, Isän läheisyyteen: ”Ajatuksensuuntaajien tehtävänä ihmissukukuntien suhteen on edustaa Universaalista Isää, olla Universaalinen Isä ajallisuuden ja avaruuden kuolevaisille luoduille” (108:0.1.)

Päätös lähestyä Jumalaa antaa siis ihmiselämälle sen perimmäisen tarkoituksen. Päätöksen tehtyään ihminen näet luonnollisesti samastuu Isän tahtoon ja pyrkii vähitellen kehittymään hänen kaltaisekseen. Urantia-kirjassa ei esitetä tarkkoja määritelmiä siitä, miten yksilön tulisi toimia tullakseen Isän kaltaiseksi ja elääkseen Jumalalle mieluista elämää, sillä kukin toteuttaa tarkoitustaan omalla persoonallisella tavallaan. Kirjassa ei siten ole annettu Raamatun kymmentä käskyä vastaavia selkeitä ohjenuoria vaan ainoastaan yksi Jumalan ihmiskunnalle lähettämä suurenmoinen käsky: ”Olkaa täydelliset, niin kuin minä olen täydellinen.” (1:0.3.) Urantia-kirja kuitenkin paljastaa, että ainoastaan Jumalan löytämiseen tähtäävät elämäntarkoitukset takaavat yksilölle ylösnousemuksen kuoleman jälkeen. Muunlaiset periaatteet jättävät kuolemanjälkeisen kohtalon arvailujen varaan.

Tämä suurenmoinen ja universaalinen kehotus pyrkiä jumaluutta olevan täydellisyyden saavuttamiseen on täydellisyyden Jumalan luoman, koko eteenpäin ponnistelevan luomakunnan ensimmäinen velvollisuus, ja sen tulisi olla sen korkein tavoite. Tämä jumalallisen täydellisyyden saavuttamisen mahdollisuus on ihmisen koko ikuisen hengellisen edistymisen lopullinen ja varma määränpää. (1:0.4.)

Urantia-kirja opettaa Raamatun tavoin, että elämä jatkuu kuolemaa seuraavan ylösnousemuksen jälkeen taivaassa Jumalan luona. Toisin kuin Raamatussa Urantia-kirjassa kuvataan seikkaperäisesti myös kuolemasta alkava monivaiheinen matka Paratiisiin ja kerrotaan jopa Paratiisin tarkat koordinaatit.

Urantia-kirjan mukaan on olemassa kolme eri kuoleman lajia: hengellinen kuolema, älyllinen kuolema ja fyysinen kuolema. Hengellisellä kuolemalla viitataan sielun lopulliseen kuolemaan eli elämän peruuttamattomaan päättymiseen kuoleman jälkeen. Tämänkaltainen kuolema johtuu aina yksilön aktiivisesta päätöksestä torjua ikuinen elämä, toisin sanoen päätöksestä kääntää selkänsä Jumalalle ja vastustaa ihmismielelle luontaista uskoa. Elämän jatkuminen tuonpuoleisessa sen sijaan on Urantia-kirjan mukaan taattu silloin, ”kun mieli uskoo Jumalaan ja sielu tuntee Jumalan, ja kun ne yhdessä hoivaavan Suuntaajan kanssa kaikki halajavat Jumalaa” (5:5.13).

Kaksi muuta kuoleman lajia, fyysinen ja älyllinen, eivät sen sijaan tarkoita elämän loppua tai persoonallisuuden tuhoutumista. Kuoleman jälkeen aineellinen ruumis maatuu mutta persoonallisuus jatkaa olemassaoloaan. Persoonallisuuden kaksi osatekijää, Ajatuksensuuntaaja sekä kuolleen elämänvaiheista koostuvat muistot, siirtyvät Diviningtoniin eli ”Isän syliin” Myös edesmenneen yksilön niin kutsuttu morontiasielu selviää kuolemasta.

Nämä kolme persoonallisuuden osatekijää ovat kuoleman jälkeisen, elämän ”kokoonpanosaleissa” tapahtuvan, ”uudelleenpersonoinnin” kannalta välttämättömiä. Kun Ajatuksensuuntaaja ja sielu kokoavat eloon jäävän persoonallisuuden yhteen, saavuttaa yksilö jälleen tietoisuuden tilan ja saa huomata heräävänsä ”mansiomaailmassa” uudessa hahmossaan, ”morontialuotuna”. Mansiomaailmoja on kaikkiaan seitsemän. Toistaiseksi ne palvelevat ”kuolevaiskoulutuksen asemina” ja ovat omistettuja ”ylösnousemuskuolevaisten siirtymäkulttuurille”. Aika kuoleman ja uudelleenpersonoinnin välillä vaihtelee yksilöiden välillä sen mukaan, kuinka pitkälle he kuoleman hetkellä ovat edenneet henkisessä kehityksessään. Mitä pidemmälle yksilö on kehittynyt, sitä todennäköisemmin hänellä on oma henkilökohtainen kohtalonsuojelijansa ja sitä lyhempi on aika kuoleman ja uudelleenpersonoinnin välillä.

Kuolevaisen elämää kuvaillaan Urantia-kirjassa lukuisista renkaista koostuvana katkeamattomana ketjuna. Elämämme Maassa, Urantialla, on vasta ensimmäinen kokemuksemme elämästä, joka kuoleman jälkeen tulee jatkumaan yli universumien ja ikuisten aikakausien. Uudelleenpersonoinnin yhteydessä saamamme morontiahahmo heijastaa sitä henkisen kehityksen astetta, jonka olemme Urantialla viettämämme ajan puitteissa saavuttaneet. Jokainen siis lähtee etenemään kuoleman jälkeen omalta yksilölliseltä henkitasoltaan. Morontialuodun tehtävä on jatkaa itsensä kehittämistä ja pyrkiä lukemattomien tulevien elämiensä aikana etenemään yhä korkeammalle hengellisten olentojen hierarkiassa.

Toisiaan seuraavien elämien katkeamattoman ketjun kerrotaan olevan ikuisuudelta tuntuvan ajan mittainen. Sen päässä on ketjun vihoviimeinen rengas, jonka saavuttaminen edellyttää tavoittelijaltaan äärettömästi aitoa rakkautta, veljeyttä ja viisautta. Nämä hyveet sisäistänyt kulkija saavuttaa vihdoin päämääränsä, syntymän puhtaana henkilöhahmona Paratiisissa: Kuolema ei ole muuta kuin alku loputtomalle, seikkailuntäyteiselle elämänuralle, odotuksentäyteiselle ikuiselle elämälle, ikuiselle tutkimusmatkalle” (14:5.10.)

Urantia-kirja, uskonto ja tiede

Uskonnonvapauslain (säädetty 1922/ 2003) mukaan vähintään 20 Suomen kansalaista voi halutessaan perustaa rekisteröidyn uskonnollisen yhdyskunnan. Rekisteröityminen takaa yhdyskunnalle tiettyjä konkreettisia etuoikeuksia muihin uskonnollisiin yhteisöihin nähden, ja sen katsotaankin usein olevan uskonyhteisölle kannattava ja tavoittelemisen arvoinen päämäärä. Rekisteröityneellä yhdyskunnalla on mahdollisuus muun muassa peruskouluissa järjestettävään oman uskonnon opetukseen ja vihkiseremonioiden järjestämiseen. Virallinen uskonnon status voi myös lisätä näkyvyyttä ja siten helpottaa opin levittämistä. Patentti- ja rekisterihallituksen syyskuussa 2018 laatiman tilaston mukaan rekisteröityjä uskonnollisia yhdyskuntia oli 136 ja seurakuntia tai muita paikallisyhteisöjä peräti 345.

Lain takaamista etuuksista huolimatta Urantia-seura ei ole koskaan pyrkinyt rekisteröitymään uskonnolliseksi yhdyskunnaksi, eikä sitä ylipäänsä pidetä ilmoituksen periaatteiden mukaisena vaihtoehtona. Urantia-kirja ei siis kehota organisoimaan uutta uskontoa, ja Urantia-liikekin on jyrkästi kieltänyt kuulumisensa uskontokategoriaan. Urantia-kirja nimenomaan varoittaa institutionalisoimiseen liittyvistä riskeistä, kuten alkuperäisen ilmoituksen vääristymisestä ja mukautumisesta ympäröivän yhteiskunnan normeihin.

Uskonnoksi kategorisoitumista halutaan välttää myös siksi, että se saattaisi vähentää ilmoituksen sekulaaria uskottavuutta. Urantia-kirjan lukijat puhuvatkin viidennestä ilmoituksesta mieluummin totuutena, ilmoituksena Jumalasta tai perustana yksilön henkilökohtaiselle uskolle. [51] Urantia-seuran verkkosivulla kuitenkin todetaan, että on niitäkin lukijoita, jotka mieluusti ottaisivat Urantia-uskon viralliseksi uskonnokseen.

Urantia-kirjan ilmoituksen ytimessä ovatkin usko Jumalaan ja Jeesuksen opetuksiin — kaksi asiaa, jotka tavallisesti mielletään kuuluviksi uskontokategoriaan. Vaikka uskonnollisuus siis on eittämättä osa Urantia-kirjan sanomaa, sisältää teos lukijoidensa mukaan myös puhtaasti tosiasioihin perustuvaa kerrontaa liittyen muun muassa kosmologiaan, historiaan, maailmauskontoihin ja politiikkaan. Siksi sen pelkistäminen uskonnoksi johtaisi helposti ennakkoluulojen syntyyn ja viidennen ilmoituksen virheellisiin tulkintoihin. Lukijoiden mielestä kirja koordinoi uskonnon, filosofian, tieteen ja taiteen tavalla, johon yksikään ihmiskunnan aiemmin tuntema uskonnollinen tai sekulaari teos ei ole pystynyt. Se sisältää tosiasioita uskonnoista ja todellisesta sydämen uskosta mutta ei itsessään ole uskonto, eikä se ole tarkoitettu uuden kirkon tai lahkon perustamista varten. Teoksen katsotaan tarjoavan faktuaalisia vastauksia ihmismieltä askarruttaviin kysymyksiin siitä, kuka minä olen, mistä olen lähtöisin ja minne olen matkalla.

Jos Urantia-kirja ei lukijoidensa mielestä ole uskonto, mikä se silloin on? Se on ilmoitus, suhteellinen ja alati kehittyvä totuus sekä perusta yksilön henkilökohtaiselle uskolle. Kirjan uskonnollisella ulottuvuudella viitataan lähinnä henkilökohtaiseen uskoon, yksilön ja Jumalan keskinäiseen suhteeseen. Siihen eivät kuulu erilaiset yhteisön määräämät käytännöt, riitit tai uskontunnustukset.

Urantia-kirjan mukaan tiede ei korvaa uskontoa eikä uskonto liioin tiedettä. Sen sijaan nämä liittyvät erottamattomasti toisiinsa. Lähimmäksi totuutta päästään, kun hyväksytään, että tiede ja uskonto täydentävät toinen toistaan. Molemmat viitoittavat pohtimaan niin kutsuttua ensimmäistä aiheuttajaa, sitä ratkaisevaa tekijää, joka on johtanut tuntemamme elämän syntyyn. Kumpikin tie pakottaa tunnustamaan ensimmäisen aiheuttajan olemassaolon — joskin ainoastaan uskonto tarjoaa pohdiskelijalle myös henkilökohtaisen suhteen persoonalliseen Isään. Tieteen tarjoamat vastaukset koskevat ainoastaan materiaalista maailmaa, jolloin käsitys ensimmäisestä aiheuttajasta jää ikuiseksi tuntemattomaksi. Puhtaasti tieteeseen turvautuva ei siis pysty hyväksymään sellaista, jota ei ole kyetty empiirisesti todistamaan. Tällainen uskoon turvaamaton tiede synnyttää alati uusia kysymyksiä ja lisää ongelmia ratkaistavaksi.

Urantia-kirja ei kuitenkaan vähättele tieteen merkitystä vaan korostaa, että se on sivilisaation kehityksen kannalta äärimmäisen suuri. Silti uskonnolle tulisi antaa enemmän painoarvoa niissä kysymyksissä, joihin tiede ei kykene koskaan vastaamaan. Ihmisten tulisi tunnustaa, että ainoastaan usko voi johdattaa meidät sellaisiin syvällisimpiin totuuksiin, jotka lopulta paljastavat meille todellisen ensimmäisen alkusyyn, persoonallisen Jumalan. Ainoastaan usko voi auttaa meitä ymmärtämään kaikkea sitä, jota emme nykyisessä olomuodossamme pysty näkemään tai muutoin aisteillamme kokemaan.

Tieteen esittämien tosiasioiden lähde on äly ja vain äly, uskonnon varmoina pitämät asiat kumpuavat koko persoonallisuuden pohjimmaisista perustoista. Tiede vetoaa mielen käsityskykyyn, uskonto vetoaa ruumiin, mielen ja hengen lojaalisuuteen ja antaumukseen, jopa persoonallisuuden kokonaisuuteen. (102:1.4.)

Urantia-kirja vastustaa kiivaasti ajatusta evoluutioteoriasta, joka selittää maailman synnyn alkuräjähdyksellä ja pitää sen jälkeistä elollisuuden kehittymistä sattumanvaraisena ja päämäärättömänä. Evoluutioteoria jättää urantiauskovien näkökulmasta avoimeksi liian paljon ihmiselämän merkittäviä kysymyksiä. Toisaalta kirja ei tue myöskään Raamattuun perustuvaa kreationismia, jonka mukaan Jumala yhdellä kertaa loi valmiin maailman. Sen sijaan evoluution sanotaan olevan Jumalan säätämä ja etenevän Jumalan laatiman suunnitelman mukaan. Taivaalliset olennot pitävät huolen siitä, että myös Urantialla evoluutio etenee kohti päämääräänsä — jumalankaltaisuuteen ja täydellisyyteen pyrkivien ihmisten tuottamista. Ihmisen biologinen evoluutio on jo päättynyt, mutta muun muassa hengellisyyttä, viisautta ja uskonnollisuutta koskeva evoluutio on vielä kesken. Näiden osa-alueiden kehityksen jatkuminen edellyttää apua ihmistä korkeammilta voimilta, ja juuri tämän vuoksi ihmiskunnalle annetaan kosmisia ilmoituksia aina Jumalan sopiviksi katsomin väliajoin.

Urantia-kirja, kristinusko ja muut maailmanuskonnot

Suurin osa suomalaisista Urantia-kirjan lukijoista on evankelisluterilaisen kirkon jäseniä. Vuonna 2016 luterilaisuus tuntui kuitenkin useimmille lukijoille olevan pikemminkin osa suomalaista kulttuuria kuin henkilökohtaista uskonelämää. [52] Raamattua ei kukaan kertonut lukevansa aktiivisesti. Harvat kirkossakäynnitkin liittyivät lähes poikkeuksetta eri elämänvaiheissa tapahtuviin toimituksiin, kuten konfirmaatioon, häihin ja hautajaisiin.

Urantia-kirjan mukaan Raamattu ei ole pyhä. Pyhän käsitettä tosin käytetään varoen myös Urantia-kirjasta puhuttaessa, sillä se herättää voimakkaita mielleyhtymiä kristinuskoon ja muihin ”kehitysuskontoihin”, jollaiseksi urantiauskovat eivät halua viidennen ilmoituksen leimaantuvan. Urantia-kirjasta poiketen Raamatun kuitenkin kerrotaan olevan vain kiistanalainen kokoelma erilaisia uskonnollisiksi katsottuja kirjoituksia, joita lukuisat historialle tuntemattomat henkilöt ovat omine motiiveineen uudelleenkirjoittaneet vuosisatojen ajan. Tämän vuoksi Raamatun alkuperäistä ja keskeisintä sanomaa on tänä päivänä mahdotonta tavoittaa. Samasta syystä Raamattua, toisin kuin Urantia-kirjaa, ei tulisi pitää Jumalan sanana tai ihmiskunnalle annettuna jumalallisena ilmoituksena sellaisenaan.

Kuten todettu, Raamatun opetuksiin ja kertomuksiin on Urantia-kirjassa tehty merkittäviä muutoksia, joiden avulla viidennestä ilmoituksesta on karsittu pois kaikki ihmisperäiseksi ja virheelliseksi katsottu aineisto. Esimerkkinä todettakoon, että vaikka teosten kolminaisuusopeissa on samankaltaisuutta, on niissä sitäkin enemmän eroavaisuuksia. Iankaikkisella Pojallakaan ei Urantia-kirjassa viitata kristinuskon kolminaisuuden Jeesukseen vaan niin sanotusti kaiken olevaisen rinnakkaisluojaan. Iankaikkista Poikaa ei siis kirjan mukaan tulisi sekoittaa kristittyjen tuntemaan Jeesukseen, joka ei viidennen ilmoituksen perusteella ollut Jumalan ainoa Poika vaan yksi lukuisista Jumalan Luoja-Pojista. Urantia-kirjan lukijoiden mukaan Jeesus ei myöskään ollut ihmiseksi tullut Jumala, vaan paikallisuniversumimme Nebadonin hallitsijan, Kristus Mikaelin, inkarnaatio.

Uuden testamentin painopiste on Urantia-kirjan mukaan täysin vääristynyt ja harhaanjohtava. Siihen ovat jättäneet jälkensä muun muassa kristinuskon muotoutumiseen vaikuttaneet itämaiset jumalmyytit ja antiikin hellenistinen filosofia. Tämän takia kristityt ovat oppineet pitämään pyhinä sellaisiakin opetuksia, kertomuksia ja sääntöjä, jotka eivät tosiasiassa olleet Jeesuksen sanelemia eivätkä ylipäänsä sopineet Jeesuksen arvomaailmaan.

Urantia-kirjassa esitetään, että Jeesuksen evankeliumiopetuksen yhdistäminen juutalaiseen teologiaan oli kristinuskon alkutaipaleella tehdyistä virheistä suurin. Sen seurauksena syntyi erheellinen kristillinen sovitusoppi, jonka mukaan Jumala uhrasi ainoan poikansa, Jeesuksen, sovittaakseen ihmiskunnan synnit. Urantia-kirja siis kiistää uskomuksen perisynnistä ja Jeesuksesta syntien sovittajana. Sen sijaan ihmisten kerrotaan syntyvän Urantialle synnittöminä ja kuoleman jälkeisen pelastuksen riippuvan puhtaasti yksilön henkilökohtaisesta uskonvalinnasta. Perätön sovitusoppi onkin viidennen ilmoituksen mukaan vienyt jalansijaa Raamatun todeliiselta ilmoitukselta, sillä Urantia-kirjan filosofiassa Jeesuksen elämässä keskeisintä ei suinkaan ollut hänen persoonansa, saati traaginen kuolema ristillä. Olennaista oli hänen esimerkillinen Jumalan etsinnälle pyhitetty elämänsä sekä sanomansa Jumalan isyydestä ja ihmisten veljeydestä — sanoma, jonka katsotaan kuitenkin jääneen Paavalin elämää kuvaavien kertomusten varjoon.

Urantia-kirjan neljäs osa, Jeesuksen elämä ja opetukset, onkin laajennettu ja urantiauskovien mukaan totuudenmukaisempi versio siitä, mitä Uusi testamentti opettaa Jeesuksesta. Teoksessa kerrotaan, että kun Jeesuksen evankeliumi dogmatisoitiin ja sen siivittämänä rakennettiin instituutio, Raamatun alkuperäinen merkitys korvaantui ihmisperäisillä uskomuksilla Kristinuskon kehitys valtauskonnoksi nähdäänkin varoittavana esimerikinä siitä, mitä uskon institutionaalistumisesta voi pahimmillaan seurata normeilla, tavoilla ja riiteillä aikaansaatu dynaamisen, elävän ja henkilökohtaisen uskonnon hidas kuolema. [53] Urantia-kirjalla olisikin lukijoiden mielestä paljon annettavaa evankelisluterilaiselle kirkolle. Osa heistä toivoisikin pystyvänsä kirkon jäsenenä aktiivisesti edistämään kirkon muutosta. Urantia-kirjassa (170:5.21) todetaan:

Älkää erehtykö! Sillä Jeesuksen opetuksiin sisältyy sellainen ikuinen olemus, joka estää niiden jäämisen ajattelevien ihmisten sydämessä iäisesti hedelmättömiksi. Sellaisena kuin Jeesus valtakunnan mielessään näki, se on suurelta osin jäänyt maan päällä toteutumatta, sillä ulkokohtainen kirkko on toistaiseksi ottanut sen paikan. Mutta teidän tulisi käsittää, että tämä kirkko on vain syrjään työnnetyn hengellisen valtakunnan toukkavaihe, joka vie sen tämän aineellisen aikakauden läpi ja yli seuraavaan ja hengellisempään tuomiokauteen, jolloin Mestarin opetuksilla saattaa olla parempi tilaisuus kehittymiseen. Näin ajateltuna niin kutsutusta kristillisestä kirkosta tuleekin se toukkakotelo, jonka sisällä Jeesuksen käsityksen mukainen valtakunta nyt uinuu. Jumalalliseen veljeyteen perustuva valtakunta on edelleenkin elossa, ja lopulta ja minkään estämättä se tulee esille tästä pitkäaikaisesta kätköstään, aivan yhtä ehdottomasti kuin perhonen lopulta ilmaantuu kauniina lopputuloksena sen vähemmän viehättävästä metamorfiseen kehitykseen kuuluvasta oliosta.

Urantia-kirjan luku 131 on kokonaan omistettu maailman eri uskonnoille. Siinä keskitytään tarkastelemaan lähinnä uskontoihin sisältyviä opetuksia Jumalasta ja Jumalan suhteesta ihmiskuntaan. Kirjan mukaan kaikkiin listattuihin uskontoihin sisältyy totuuden siemeniä, joskaan mikään niistä ei edusta absoluuttista totuutta. Kun ilmoituksen perustalle näet syntyy kehitysuskonto, on väistämätöntä, että alkuperäiseen sanomaan kytkeytyy erinäisiä ihmisperäisiä uskomuksia, käskyjä ja toimintamalleja. Kun näin tapahtuu, valitettavan paljon autenttisesta ilmoituksesta jää virheellisen aineiston varjoon.

Urantia-kirjassa esitetään, että merkittävistä puutteistaan ja virheellisistä käsityksistään huolimatta kristinusko ja buddhalaisuus ovat maailmanuskonnoista pisimmälle kehittyneet. Buddhalaisuudessa korostetut arvot ja elämänohjeet ovat suurenmoisia ja edistyksellisiä, mutta uskonnosta uupuu tyystin usko persoonalliseen ja universaaliin Jumalaan. Kristinuskon ytimestä sen sijaan löytyvät usko sekä Jeesuksen esimerkilliseen uskonnolliseen elämään että iankaikkiseen Jumalaan. Ihmisperäiset ja kulttuuriset aineistot ovat kuitenkin peittäneet alleen sen, mikä Jeesuksen opetuksissa alkujaan oli keskeisintä.

Kaikkien uskontojen todetaan kyllä olevan sikäli hyviä, että ne voivat omalla tavallaan tuoda ihmisen lähemmäs Jumalaa ja auttaa ihmistä ymmärtämään, kuka Jumala on. Kehnon uskonnosta tekee ainoastaan ylimielinen asennoituminen muihin katsomuksiin. Millään uskonnolla ei ole syytä pitää itseään ylivertaisena tai kuvitella oman oppinsa edustavan ainoaa, erehtymätöntä totuutta. Koska kaikkiin uskontoihin sisältyy enemmän tai vähemmän totuutta, olisi erilaisten katsomusten edustajien sen sijaan viisainta perehtyä itselleen vieraisiin uskontoihin ja kerätä niistä parhaat palat omaa uskoaan täydentämään. Muiden näkemysten tuomitseminen ja kiistäminen eivät vastaa Jumalan tahdon mukaista elämää, vaan päinvastoin ne vievät yksilön entistä kauemmas totuuden lähteiltä.

Vaikka Urantia-kirjan lukijat uskovat viidennen ilmoituksen olevan toistaiseksi korkein saatavilla oleva totuus, he ajattelevat senkin olevan ainoastaan rajallinen, osittainen ja vajavainen totuuden heijastuma. Kirjanhan ei uskota jäävän viimeiseksi käänteentekeväksi ilmoitukseksi, vaan uusia ilmoituksia odotetaan tulevaksi noin tuhannen vuoden välein. Uusien ilmoitusten myötä ihmisten uskonnollisuus kehittyy, jolloin tulee mahdolliseksi myös saavuttaa entistä absoluuttisempi totuus. Silti on muistettava, että evolutionaarisessa maailmassa totuus on ihmismielen rajallisuuden takia aina väistämättä suhteellinen käsite.

Minkään uskontokunnan jäsenyyttä ei katsota esteeksi Urantia-kirjaan tutustumiselle tai — seuraan liittymiselle. Se, että kirjan lukijat ovat lähtöisin mahdollisimman monenlaisista lähtökohdista, nähdään pikemminkin positiivisena seikkana, sillä sen katsotaan edistävän ilmoituksen leviämistä sekä sen toteutumista käytännössä. [54]

Urantia-kirjan mukaan tavoitteena olisikin tulevaisuudessa koko ihmiskunnan yhteinen maailmanuskonto, joka yhdistäisi totuudet nykyisistä institutionaalisista uskonnoista ja poistaisi ristiriidat eri uskonnonharjoittajien väliltä. Uskonsodat nähtäisiin aiheettomina, kun ymmärrettäisiin, että ainoa tarpeellinen ja riittävä totuus on ihmisen aito usko Jumalaan: ”Totuuden voi tuntea, totuuden voi elää; totuuden kasvun voi kokea sielussaan, ja mielessä voi nauttia sen antaman valaistuksen tuomasta vapaudesta, mutta totuutta ei voi vangita kaavoiksi, normeiksi, uskonkappaleiksi tai ihmisen käyttäytymisen älyperäisiksi malleiksi” (180:5.2.)

Urantia-kirja ja ufouskonnollisuus

Urantia-kirjasta puhutaan usein ufokulttina. Silloin ajatellaan virheellisesti että teoksen lukijat uskovat populaarikulttuuristakin tuttujen avaruusolentojen olevan kirjan opetusten takana. Urantia-kirjassa ei kuitenkaan esiinny käsitteitä avaruusolento, humanoidi tai ufo. Sen sijaan kirjan esiluvun kirjoittaja esittelee itsensä yhtenä ”Orvontonin Jumalallisista Neuvonantajista”, ja myös muiden lukujen kerrotaan olevan erilaisten taivaallisten olentoryhmien edustajien käsialaa.

Tieteellinen käsitys, jonka mukaan Maa on maailmankaikkeuden ainoa asuttu planeetta, todetaan kyllä Urantia-kirjassa kaikessa itsekeskeisyydessään mahdottomaksi. Kirjahan kertoo peräti seitsemästä asutetusta superuniversumista sekä niiden lukemattomista elinkelpoisista planeetoista ja satelliiteista. Meidän tuntemamme elämän kannalta osa niistä saattaa olla asuttavaksi kelpaamattomia, mutta Urantian asukkaista poikkeaville kuolevaisille ne kaikki kuitenkin toimivat ihanteellisina elinympäristöinä. Urantia-kirjan opissa maailmankaikkeus näet sisältää kuolevaisten lisäksi lukemattomia henkiolentoja, taivaallisia persoonallisuuksia, sanansaattajia ja enkeleitä. Henkiolentojen ja niiden eri luokkien esittelylle onkin omistettu yli 20 lukua kirjan kahdessa ensimmäisessä osassa.

Urantia-kirjan mukaan on mahdollista matkailla eri universumien välillä, mutta se ei tapahdu lentävillä lautasilla tai muilla vastaavilla avaruusaluksilla, kuten ufouskonnollisuudessa ajateltaisiin vaan ”kuljettajaserafien” aikaansaaman transportaation välityksellä. Serafeilla viitataan eri luokkiin kuuluviin enkeleihin, jotka kykenevät kuljettamaan aineettomia hahmoja universumista toiseen. Serafisen transportaation välityksellä saapuneita vierailevia tarkkailijoita muista universumeista kerrotaankin olevan Urantialla kaiken aikaa.

Kertomukset ufosieppauksista ja teoriat avaruusolentojen Maan valloituspyrkimyksistä liittyvät erottamattomasti etenkin populaarikulttuurissa ilmenevään ufouskonnollisuuteen. Urantia-kirjassa taivaallisten olentojen kuitenkaan ei mainita olevan millään tapaa pahantahtoisia, eikä niiden siis ajatella uhkaavan Urantian rauhaa. Kaikki olennot, jotka pääsevät matkaamaan eri universumien ja asutettujen planeettojen välillä, ovat Universaalisen Isän luomia ja siksi toimivat hänen hyvän tahtonsa mukaisesti. ”Planeettanne (Urantia) on suunnattoman suuren kosmoksen jäsen; kuulutte jotakuinkin loputtomaan maailmojen perheeseen, mutta sfääriänne hallitaan juuri niin täsmällisesti ja sitä hoivataan juuri niin rakastavasti kuin jos se olisi ainoa asuttu maailma koko olemassaolon piirissä. (15:14.9.)

Urantia-kirja vetoaa moniin ufoharrastajiin varmastikin siksi, että se on voimakkaasti avaruudellinen, tieteellis-teknologistyyppisellä käsitteistöllä kyllästetty teos. Niin ikään se on osa laajempaa modernia kontaktiperinnettä ja sellaisenaan ufoharrastajille tutun ja kiehtovan oloinen. Kirjassa pyritään myös olennaisesti yhdistämään tiede ja uskonto, kuten ufokontaktiliikkeessä.

Urantia-kirja: Modernia uskontoa

Uskonnontutkimuksellisesta näkökulmasta Urantia-kirjaa voidaan pitää yhtenä esimerkkinä sellaisesta modernista uskonnollisuudesta, joka ei mahdu institutionaalisen uskonnon raameihin. Se noudattaa individualistisen yhteiskunnan ihanteita eikä halua tulla kahlituksi mihinkään yhteisöä leimaavaan kategoriaan, saati sopeutua ulkopuolisten sanelemiin normeihin. Tärkeintä tämänkaltaisessa uskonnollisuudessa on henkilökohtainen kokemusmaailma ja opin vapaamuotoinen tulkinta.

Moderni uskonnollisuus hyödyntää tieteellis-teknistä käsitteistöä todistellessaan kosmisista ulottuvuuksista, henkiolennoista, jumaluuksista ja muista yliluonnollisista ilmiöistä. Se tarjoaa tieteen kanssa yhteensovitettuja vastauksia, nykyaikaan sopivia päämääriä ja elämäntapaan liittyvää valinnanvapautta. Moderni uskonnollisuus antaa nykyhetkelle merkityksen ja tekee arvaamattomasta tulevaisuudesta turvatun.

Lähdeviitteet

[43] Suomen Urantia-seura ry. Urantia-kirja.

[44] Saarela, Osmo (2015). Urantia-kirjan syntyhistoria. Heijaste 4, 18—24.

[45] Sadler, William S. (2000). Urantia-liikkeen historiaa. Heijaste 4, 4-11.

[46] Urantia foundation. Annual report 2018.

[47] Saarela, Osmo (2015). Urantia-kirjan syntyhistoria. Heijaste 4, 21—22.

[48] Mäntynen, Risto (2014). Katse tähtiin – Kuinka Urantia-Kirja tuli Suomeen. Heijaste 4, 9—19, 14.

[49] Suomen Urantia-seura ry. Jäsenyys ja seuran toiminta.

[50] Tossavainen, Matti (2008). Ajatuksensuuntaajat keskuudessamme. Urantia-kirjan opetuksia -blogi. https://urantiaopetuksia.blogspot.com/2008/04/ajatuksensuuntaajat-keskuudessamme.html (19. 9. 2019).

[51] Pekkarinen, Anna-Sofia (2016). Vapauttava usko, vangitseva uskonto. Lukijoiden ajatuksia Urantia-kirjan ilmoituksesta. Uskontotieteen kandidaatintutkielma, Helsingin yliopisto.

[52] Pekkarinen 2016.

[53] Tossavainen 2009a. MINÄ OLEN-käsite. Urantia-kirjan opetuksia -blogi. https://urantiaopetuksia.blogspot.com/2009/03/mina-olen-kasite.html (19.9.2019).

[54] Suomen Urantia-seura.

Ufot ja Kristus — samoilta taivailta?

Tämä on neljäs luku Jaakko Närvän ja Jussi Sohlbergin toimittamasta  kirjasta Arvoituksia avaruudesta: Näkökulmia ufouskomuksiin.


kirjoittanut Aleksi Leppänen

Kristinusko on yli kahdella miljardilla tunnustajallaan maailman suurin uskonto. Tunnustuskuntiensa moninaisuudesta huolimatta se on jäsentynyt ja yhteisöllisesti järjestäytynyt, ja läntisessä maailmassa sillä on laajasti hyväksytty ja vakiintunut asema. Kristinuskolla on valtava yhteiskunnallinen ja kulttuurinen merkitys. Maailmanlaajuisesti valtaosa ihmisistä ymmärtää maailmankaikkeuden ja elämän peruspiirteet kristillisen vakaumuksen pohjalta.

Ufouskonnollisuudella, joka on paljolti kansanomaista ja organisoitumatonta, vaikuttaisi äkkiseltään olevan kovin vähän yhteistä perinteisten kristinuskon tulkintojen kanssa. Pintapuolisesti tarkasteltuna ne näyttävät edustavan tyystin erilaisia käsityksiä maailmasta. Tiukasta konservatiiviskristillisestä näkökulmasta ufoideologiaan saatetaan suhtautua torjuvasti. Ufoperinne ei tunnu tarjoavan ajatuksia, jotka sopisivat yhteen sen kanssa, miten kristinusko vastaa maailmankatsomuksellisiin kysymyksiin.

Ufoihin on kristillisestä näkökulmasta suhtauduttu pahojen voimien ilmentymänäkin. Ufokertomuksiin yhdistyy ylipäänsä pelkoa ja epäluuloa. Ajatukset vaikka siitä, kuinka humanoidit hyödyntävät ihmiskuntaa tekemällä jonkinlaisen valtavan ihmiskokeen tai hallitsevat ihmisiä heidän tietämättään, herättävät monissa vähintäänkin epämukavuutta, sillä ihmiselle on ominaista suhtautua tuntemattomaan varauksellisesti. Toisaalta myös ufoperinteessä on suhtauduttu kristinuskon oppeihin jokseenkin karsaasti. Kristinuskon kosmosta koskevat selitysmallit voidaan esoteriaa tai tieteellisyyttä korostettaessa kokea puutteellisiksi tai kauttaaltaan paikkansa pitämättömiksi.

Kristinuskon ja ufouskomusten suhde toisiinsa on ensi silmäyksellä jännitteinen. Onko hedelmällinen dialogi oudoksutun ufouskonnollisuuden kanssa mahdollista? Onko kristinuskossa tilaa ufouskomuksille ja ymmärrystä niitä kohtaan? Nykyistä länsimaista uskonnollisuutta luonnehtivien ilmiöiden kuten maallistumisen ja uususkonnollisuuden voimistumisen valossa on kiehtovaa pohtia, voisiko vastakkainasettelun tunnusta huolimatta kristinuskolla ja ufouskonnollisuudella olla toisiaan tukevia piirteitä, lähtökohtia ja kenties jopa päämääriä.

Katsomuksia tulee vertailla niiden luovuttamattomien ominaispiirteiden perustalta. Näin kumpikin katsomus tulee tunnustetuksi sellaisena kuin se on, ilman että kumpaakaan yritetään taivuttaa toisen puoleen omien keskeisimpien piirteidensä kustannuksella. Lähtökohta on selvittää kristinuskon ja ufouskonnollisuuden olennaisimpia aineksia ja keskinäisiä eroja. Vertailua on hedelmällistä jatkaa yhtäläisyyksien ja yhteisten mahdollisuuksien tarkastelemiseen tulkiten niitä dialogin ja vastavuoroisten ainesten antamisen hengessä.

Kristinuskon ja ufoperinteen eroja

Kristinuskon oppi ja sen maailmanselityksen pohja ovat muotoutuneet pääosin Levantin ja Välimeren alueilla sikäläisten kulttuuriperinteiden ristivaikutuksessa. Oppi kehitettiin Jeesus Nasaretilaisen esittämien opetusten ympärille. Näkemykset ja kertomukset näistä opetuksista ja Jeesuksen elämästä elivät varhaisten kristittyjen yhteisöissä, joissa niiden kokonaisuus ajan mittaan muovautui: ainesta karsiutui, jalostui ja lisääntyi. Sittemmin nähtiin tärkeäksi kiinteyttää ja määritellä kristinuskon yhteinen sisällöllinen aines — toisin sanoen varhainen kirkko katsoi tarpeelliseksi muodostaa opin. Eräs syy tälle oli kristittyjen tarve määritellä suhdettaan ympäröiviin uskonnollis-kulttuurisiin ryhmiin, kun haluttiin erottautua ja kehittää oma identiteetti. Raamatun kaanon eli vakiintunut kirjoituskokonaisuus muodostettiin ja kristinuskon oppi kristallisoitiin uskontunnustuksiin. Näitä kristinuskon opillisia peruslähteitä on historiallisesti tulkittu ja yhä edelleen tulkitaan monin tavoin, erilaisia aiheita ja näkökulmia painottaen. Kristityt jakautuvat lukuisiin yhteisöihin, joissa Raamattua tulkitaan eri tavoin. Eroista huolimatta opilliset näkemykset perustuvat tiettyihin koko kristikunnan tasolla hyväksyttyihin uskonnollisiin auktoriteetteihin.

Kristinuskosta poiketen ufouskonnollisuus ammentaa sisältöjään huomattavasti nuoremmista kulttuurisista aineksista, kuten modernista länsimaisesta esoteriasta ja tieteellis-teknologisista elementeistä. Se ei ole samalla tavalla selkeärajaiseksi muotoutunut traditiokokonaisuus kuin kristinusko vaan kulttimainen perinne: löyhästi organisoitunut, joustavarajainen, yksilökeskeinen ja henkilökohtaista käsitystä ja kokemusta korostava liike. Perinteen kannattajia yhdistää kiinnostus ufoilmiöihin, ja toisistaan poikkeavien suuntausten välillä vallitsee ainakin jonkinlainen keskinäinen solidaarisuus. Toisaalta monet voivat olla kiinnostuneita ufoaiheesta mutteivät halua identifioitua ufoperinteeseen mitenkään, saati mieltää itseään ufouskonnollisiksi. Ufoperinne ei sisällä mitään yleisesti hyväksyttyjä, koko kentän kattavia pyhiä kirjoituksia tai muita uskonauktoriteetteja, eikä se alun alkaenkaan ole ollut yhtenäinen ja tarkkarajainen katsomus. Fi siis voida puhua samalla tavoin jäsentyneestä uskonnollisesta traditiosta kuin kristinusko.

Kristinusko ja ufoperinne poikkeavat toisistaan syntyhistorioidensa lisäksi olennaisesti suhteissaan tieteeseen. Kristinuskon keskeiset opit, kuten kolmiyhteinen Jumala, Jeesuksen samanaikainen täysi jumaluus ja täysi ihmisyys tai ristillä tapahtunut lunastus, eivät ole asioita, joita pyrittäisiin perustelemaan tieteellisesti. Ufouskonnollisuuteen liittyy sen sijaan hyvin voimakas pyrkimys identifioitua tieteelliseen ajatteluun ja olla näin järjellisesti uskottavaa. Järkiperusteita käytetään oikeuttamaan ufouskomusten asemaa ja vakiinnuttamaan niitä osaksi nykyaikaista tiedepohjaista maailmankäsitystä. Ufotraditiosta käsin kristinusko saattaa vaikuttaa epäuskottavalta maailmanselitysmallilta. Kristinuskon tapa määrittää itseään uskontunnustusten ja muiden kanonisointien avulla ja toisaalta ufoperinteen tieteellisyyden korostus ja halu työntää ilmeistä uskonnollisuutta loitommas tuottaa jännitteen katsomusten välille.

Vaikka kristinuskon ydinoppeja ei pyritä oikeuttamaan tieteellisesti, kristinusko on kuitenkin laajasti lyönyt kättä tieteen kanssa. Harvan — jos kenenkään — maailmankatsomus rakentuu nykyään yksin uskonnollisten käsitysten varaan. Tieteestä on tullut vakiintunut osa kulttuuria, ja sen näkökulmat läpäisevät lähes kaikki elämänalueet. Uskonto ja tiede kietoutuvat jollakin tavalla yhteen miltei kenen tahansa katsomuksessa. Yleensä länsimaisissa kristinuskon tulkinnoissa pyritään sopusointuun ja rauhaisaan rinnakkaiseloon tieteen kanssa. Tällöin puhutaan tietysti normaalitieteestä eli vakiintuneesta tieteellisestä todellisuuskäsityksestä sekä siihen sopivista havainnoista ja teorioista.

Kuva 7. Aadam ja Eeva karkotetaan Eedenin puutarhasta. Michael Toppeliuksen seinämaalaus Haukiputaan kirkossa (1774—1779).
Kuva 7. Aadam ja Eeva karkotetaan Eedenin puutarhasta. Michael Toppeliuksen seinämaalaus Haukiputaan kirkossa (1774—1779).

Usein ristiriidat Raamatun ja luonnontieteen välillä pyritään sovittelemaan. On esimerkiksi mahdollista käsittää Raamattu inhimillisen, vaikkakin Jumalan inspiroiman työn tulokseksi, ei siis sellaisenaan täysin Jumalasta peräisin olevaksi. Tällainen Raamatun historiallisen rakentumisen hyväksyvä suhtautuminen on eurooppalaisessa protestanttisessa perinteessä tavallinen, ja se mahdollistaa siinä ilmenevän jumalallisen ilmoituksen ja tieteen rinnakkaiselon. [Kristinuskon ja tieteen suhdetta voidaan hahmottaa monesta eri näkökulmasta. Helsingin yliopiston uskonnonfilosofian dosentti Aku Visala valottaa aihepiiriä teoksessaan Mitä tiede ei voi kertoa sinulle (2010).]

Esimerkiksi Vanhan testamentin luomiskertomuksen luonnontieteelliset puutteet, kuten sen maakeskeisyys, eivät muodosta ristiriitaa ilmoituksen ja tieteen välille. Kertomus kuvaa, kuinka ihmisen silloin tuntema maailma sai muodon ja elämän, joka huipentui ihmiseen. Näin se ei ota — eikä voikaan ottaa — kantaa siihen, mitä taivaankannen takana tai vesimassojen toisella puolen mahdollisesti on. Kristinopin mukaan Jumala loi koko maailmankaikkeuden, mutta luomiskertomus ei kuvaa sitä tieteellisen täsmällisesti inhimillisten puutteiden vuoksi. Silloin, kun kertomus sai sisältönsä, ei tiedetty, että aurinkokuntia ja planeettoja on lukemattomia ja että elämää voisi olla muuallakin. Ihmisillä ei ollut käytössään tieteen mekanismeja ja välineitä, joiden avulla kaikkeudesta olisi saatu tietoa. Kuitenkin, kun kristinuskon mukaan Jumala yksin on kaikkivoipa, ei mikään muu voima ole voinut saada aikaan maapallon ulkopuolisia maailmankaikkeuden rakenteita. Jumalan on täytynyt luoda myös ne — koko kaikkeus.

Näin luomiskertomuksen luonnontieteellisen puutteellisuuden ei tarvitse katsoa todistavan Jumalan kaikkivoipaisuutta vastaan vaan pikemminkin ihmisen tiedollisen vajavaisuuden puolesta. Ihminen saavuttaa tieteen kehityksen avulla tietoa kaikkeudesta hiljalleen, ja luomiskertomuksen muotoutumisen aikaan tuota tietoa ei vielä ollut mahdollista hankkia. Luomiskertomuksen merkitys ei näin tulkittuna tyhjene epätarkkuuteen tai ohueen tietoon. Pikemminkin se sisältää monelle kristitylle merkitystietoa, joka poikkeaa luonnontieteellisen tiedon olemuksesta.

Ufotradition sisällä etenkin ufokontaktiliike suhtautuu liberaaleista länsimaisista kristinuskon tulkinnoista poiketen normaalitieteeseen torjuvasti, vaikka omanlaista, esoteerista tulkintaa tieteestä korostetaan näkyvästi. Esimerkiksi tieteelliset päätelmät, joiden mukaan ufojen olemassaoloa ei ole todettu, jätetään huomiotta leimaamalla ne usein salaliiton korruptoimiksi. Ajatus on, että suurelta yleisöltä järjestelmällisesti pimitetään ufojen olemassaolon ja vaikutuksen todistavaa tietoa. Tällaisen argumentaation avulla voidaan suojautua virheellisten oletusten stigmalta; ufot ovat tosiasia, mutta tämä salataan. Vastaavanlainen salaliittoteoreettinen vivahde kuuluu melko yleisesti koko ufoperinteeseen.

Voidaan sanoa, että sekä kristinusko että ufokontaktiliike suhtautuvat tieteeseen kaksijakoisesti mutta keskenään eriävin tavoin. Kristinuskon opit perustuvat uskoon ja ilmoitukseen, mutta usein niiden myös tulkitaan mukailevan normaalitieteellisiä faktoja. Ufokontaktiliike korostaa tieteellistä ajattelua mutta esoteerisena projektina ja hakien samalla tukea sopivista normaalitieteellis-teknologisista keksinnöistä. Liikettä vastaan asettuvat tieteen tulokset julistetaan merkityksettömiksi ja arvostellaan vallitsevaa tieteellistä paradigmaa.

Tiedesuhteidensa erojen lisäksi kristittyjen ja ufoperinteen kannattajien suhtautuminen uskonnollisuuteensa poikkeaa toisistaan. Kristityt hyväksyvät kristinuskon mieltämisen uskonnoksi ja sen harjoittamisen luokittelemisen uskonnollisuudeksi. Usein he kuvailevat itseään tai ovat valmiita tulemaan kuvailluiksi uskonnollisina, hengellisinä tai henkisinä ihmisinä. Kuitenkaan kristityille, kuten muillekaan, ei ole selkeää, missä uskonnon ja kulttuurin raja kulkee. Monelle kristitylle onkin varmasti mielekkäämpää lähestyä uskonnollisuuttaan elämäntavan kuin uskonnon kategorian avulla. Ylipäänsä uskonto on hankalasti määriteltävissä, ja rajankäynti uskonnon ja kulttuurin välillä on paitsi elettynä todellisuutena myös aihetta käsitteellisesti tarkasteltaessa vaikeaa.

Ufoihin uskojat puolestaan eivät useinkaan tunnustaudu ufouskonnon kannattajiksi eivätkä halua mieltää ufokiinnostustaan uskonnolliseksi. Koska ufoperinteeseen liittyy kuitenkin paljon uskonnollisiksi ymmärrettäviä piirteitä, ulkopuolisesta näkökulmasta uskonto-käsitteen käyttäminen ufoperinteen kentästä on perusteltavissa. Tosin tällöinkin on muistettava, että uskonto käsitteenä on vaikea määritellä.

Luominen, synti ja pelastus

Kristinuskon maailmanselitys perustuu siihen, että Jumala on tarkoituksellisesti luonut kaikkeuden. Luomiskertomus kuvaa, kuinka maailma sai alkunsa ja muotonsa Jumalan työn tuloksena. Ennen kuin mitään oli luotu, oli kuitenkin Jumala. Tämä ilmaisee Jumalan ja maailman keskinäisen hierarkiasuhteen: Jumala on ensimmäinen, luomaton ja ikuinen, ja maailma puolestaan on Jumalan luoma ja siten Jumalasta riippuvainen. Kertomuksessa kuvataan seitsemän päivän jakso, jonka viimeisenä päivänä Jumala lepäsi ensimmäisten kuuden päivän luomistyöstään. Luominen toteutui tietyssä järjestyksessä. Jumala loi maailmaan taivaankannen, joka erottaa vedet kannen ala- ja yläpuolella. Hän loi auringon ja kuun, joiden vaikutus vuorottelee. Kun puitteet elämälle olivat valmiit, Jumala loi kaikki elämänmuodot, joista aivan lopuksi ihmisen. Kristinuskon keskeinen näkemys on, että ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja sikäli ihmisessä on jotain Jumalan kaltaista. Kaikista elämänmuodoista juuri ihmisellä on luomakunnassa erityinen asema.

Ufokontaktiliikkeessä ajatellaan usein samaan tapaan, että korkeampi taho on luonut maailman ja ihmisen. Toisaalta toisin kuin tavanomaisten kristinuskon tulkintojen mukaan, maailman katsotaan olevan osa panteistista, kaikkiallista jumaluutta. Ihminen käsitetään tyypillisesti avaruusolentojen luomukseksi tai kokeiluksi, jolle on annettu vapaa tahto. Ihminen on avaruusmuukalaisten kuva sikäli, että olentojen esitetään hyödyntäneen omaa geneettistä materiaaliaan ihmistä luotaessa.

Kristillisessä maailmanselityksessä katsotaan, että täydellisen Jumalan luomana kaikki luotu on hyvää ja että maailma on perusolemukseltaan hyvä. Tästä huolimatta elämään väistämättä sisältyy kärsimystä. Ristiriidasta nousee kysymys kärsimyksen merkityksestä: miksi täydellinen Jumala sallii kärsimyksen? Tämä teodikean ongelmaksi nimetty kysymys näyttäisi jäävän vaille tyhjentävää vastausta. Eräs kristinuskon tulokulma kärsimyksen tematiikkaan löytyy syntiinlankeemuskertomuksesta, jossa mytologisessa muodossa tehdään tiettäväksi ihmiskunnan henkinen turmeltuminen.

Syntiinlankeemuskertomuksessa ihminen päättää poiketa Jumalan tahdosta syömällä kiellettyä hyvän ja pahan tiedon puun hedelmää. Kristillisessä kielenkäytössä poikkeamiseen Jumalan tahdosta viitataan termillä synti. Kristillisen näkemyksen mukaan ihminen on olemuksellisesti syntiin taipuvainen, ja kansanomaisessa kielenkäytössä synti usein jollain tavalla rinnastuu toimimiseen moraalinvastaisesti. Teologisena käsitteenä se ei kuitenkaan ensisijaisesti määrity moraalinvastaisuutena vaan Jumalasta vieraantumisena. Pikemminkin synti kuvaa ihmiselle tyypillistä itsekkään näköalattomuuden perusasennetta, joka johtaa kärsimystä aiheuttavaan toimintaan.

Syntiin vivahtavia käsityksiä on löydettävissä myös ufoperinteestä. Ufokontaktiliikkeessä ilmenee olettamus, jonka mukaan ihmiskunta on jollain tavalla turmeltunut ja kyvytön elämään rauhanomaisesti. Ihmiskunnan turmeltuneisuutta ja sen syitä ei välttämättä kuitenkaan ruodita sen kummemmin. Tavallisesti tyydytään näkemykseen, että ihminen on toistaiseksi henkisesti kehittymätön ja aggressiivinen laji, jonka yhteys korkeimpaan ei vielä ole kovin hyvä.

Pelastus on kristinuskon teemoista keskeisin. On jopa muotoiltavissa, että kristinusko on olennaisemmin pelastuksesta ja sen mahdollisuudesta kertova traditio kuin maailmanselitysmalli. Kristinuskon draaman kaari tähtää alusta alkaen pelastukseen, joka on vastaus syntiin. Kristillisen pelastushistorian mukaan Jumala lähetti poikansa Jeesuksen maailmaan elämään ihmisten keskuudessa, jotta syntiin langennut ihmiskunta oppisi jälleen Jeesuksen kautta tuntemaan Jumalan. Jeesuksen rooli avautuu eräänlaisena välittäjänä Jumalan ja ihmiskunnan välillä. Hän kuoli ihmiskunnan puolesta, jonka myötä ihmisten syntisyys sovitettiin. Jumala ilmoittaa itsensä ihmiskunnalle Jeesuksessa. Jeesuksessa hän myös tarjoaa ihmisille pelastuksen synnin ongelmasta. Kristuksen sovitustyön lisäksi kristinuskon tulkinnoissa voidaan vaihtelevasti painottaa eskatologiaa, jonka avulla hahmotellaan turmeltuneen maailman viimeisten vaiheiden tapahtumia.

Ufokontaktiliikkeessä esiintyy verrattain samantyyppisiä käsityksiä pelastuksen teemassa. Perustavan turmeltuneisuuden kokemuksesta nousee esiin toivo paremmasta maailmasta ja harmonisesti toimivasta ihmiskunnasta. Käsityksiin liittyy ajatuskulkuja, joiden mukaan avaruusolennot tarkkailevat ihmiskuntaa ja sen kehityksen suuntaa mahdollisesti ohjaillen sitä jonkin verran. Lisäksi esitetään, että vieraan elämänmuodon on tietyssä kriittisessä vaiheessa puututtava ihmiskunnan kärsimystä aiheuttavaan elämäntapaan. Avaruusolennot tulisivat pelastamaan ainakin osan ihmiskunnasta häilyvältä hävitykseltä. Ne koetaan siis odotettuina pelastajina, jotka toimillaan kääntävät maailman tuhoutumiskehityksen suunnan.

Näin ajatus siitä, että ihmiskunta tarvitsee ihmisyyden rajoitteet ylittävän taivaallisen pelastajan, ilmenee molemmissa katsomuksissa — avaruusolennot vertautuvat pelastajina Kristukseen. Ihmiskunnan historian lopun aikojen ja uuden maailmanjärjestyksen toteutumisen idea on itse asiassa yleinen, ja se toistuu useissa katsomusperinteissä ja mytologioissa. Ihmisen tarvetta pohtia maailman tulevaisuutta ja paremman elämänlaadun mahdollisuutta on sanallistettu monin eri tavoin.

Kristus käsitetään teologisesti yhtäältä täysin ihmiseksi ja toisaalta tosi Jumalaksi. Tämän kaksiluonto-opin mukaan Kristus on samaan aikaan yksi ihmisistä kaikkine inhimillisine piirteineen, tunteineen ja tarpeineen sekä kaikkivoipa Jumala. Hän ei ole erillinen jumaluus vaan samaa olemusta Jumalan kanssa. Samalla hän oli kuitenkin ihmisten kanssa eläessään yhtä paljon ihminen kuin kuka tahansa muu.

Samankaltainen idea kahta luontoa olevista olennoista esiintyy ufokontaktiliikkeessä ihmisten ja avaruusolentojen välisten hybridien muodossa. Vaikka ufosieppaukset vaikuttavat hämmentävältä ja pelottavalta ajatukselta, niitä on luonnehdittu myös myötätunnon pohjavireellä. Humanoidien on koettu tavoittelevan henkistä yhteyttä siepattuun ja muuhun ihmiskuntaan. Ne ovat huomattavan älykkäitä edistyksellisine teknologioineen, kyvyiltään jotain aivan muuta kuin ihmiset — kuin jumalallisia olentoja. Sieppauskertomuksissa humanoidit tuottavat hybridejä, geneettisiä humanoidin ja ihmisen välimuotoja, jalostaakseen ihmiskuntaa. Toisaalta myös moni siepattu ja kontaktihenkilö kokee itsensä osin avaruusolennoksi — kaksoisidentiteetin kantajaksi sekä ihmisenä että humanoidina. He tuntevat usein, että heidän todellinen kotinsa on avaruuskansan luona.

Vanhan testamentin kertomukset Jumalan tahtoa julistavista profeetoista sisältyvät kristinuskon perinteeseen. Esimerkiksi profeetta Hesekiel sai Jumalalta tehtävän välittää tämän tahdonilmaus Israelin kansalle. Jumala ilmestyi hänelle tulta ja loistetta sädehtivässä hehkussa neljänä erikoisena hahmona. Profeettojen tavoin utokontaktihenkilöt ja usein siepatutkin tuntevat itsensä jollakin tavalla erityisiksi. Kokemustensa myötä heille kehittyy itseymmärrys profeetallisesta roolistaan, jossa he käyttävät kokemuksiaan ja niistä ammennettua tietoa edistämään ihmiskunnan tietoisuutta. He mieltävät avaruusolentojen valinneen heidät kosmisen sanomansa välittäjiksi. Viestien mukaan rakkaus on olennaista. Niissä ilmaistaan ihmisiä koskevan henkisen kehityksen pelastussuunnitelman olemassaolo, vaikka myös apokalyptisiä aikoja ennustetaan mahdollisiksi.

Kristinuskon enkelit kuvataan taiteessa perinteisesti ihmishahmoisina siivekkäinä olentoina. Raamatun kertomuksissa enkelit ilmestyvät usein yllättäen ja saattavat havaitsijansa hämmennyksen valtaan. Kristinuskossa on oma enkeliperinteensä, mutta enkelit ovat myös suodattuneet kristinuskosta jossain määrin erilliseksi kulttuuriseksi elementiksi. Enkelit ovatkin esillä myös kokemuksellisella tasolla: monet kertovat kohdanneensa enkeleitä, jotkut puolestaan kokevat suojelusenkelin läsnäolon elämässään. Raamatun kertomusten kuvaama ennalta arvaamattomuus toistuu myös enkeleitä kohdanneiden ihmisten kokemuksissa. Kristinuskossa enkelit ovat Jumalan sanansaattajia, jotka välittävät Jumalan tahdonilmauksia luomakunnalle. Enkeleillä on usein kerrottavanaan jotain merkityksellistä, täysin uutta tietoa niille, joille he ilmestyvät. Esimerkiksi arkkienkeli Gabriel ilmestyi Raamatun mukaan Neitsyt Marialle ilmoittamaan, että tämä tulee synnyttämään Jeesuksen.

Vastaavanlaista yllätyksellisyyttä ja tuonpuoleisuutta on löydettävissä ufoperinteeseen sisältyvistä ufokokemuksista. Ne ovat usein ennalta arvaamattomia, jolloin kokija havaitsee hänelle selkeästi näyttäytyvän ufon täysin yllättäen. Vastaavasti kokijan havaintokenttään saattaa ilmestyä humanoidi ilman, että tästä tulisi minkäänlaista ennakkoaavistusta. Olennot kuvataan monesti enkelimäisinä valohahmoina. Myös tiedonvälityksen aspekti on usein läsnä. Humanoidit saattavat käyttäytyä kuin myötätuntoiset, varjelevat suojelusenkelit. Eräissä kertomuksissa humanoidin on koettu suojelevan ja auttavan kokijaa uhkaavassa tilanteessa. Samoin ufoja kohtaavat kokevat ufokokemusten yhteydessä yllättävän usein myönteisiä tunteita, kuten kiintymystä ja onnellisuutta.

Taivaaseen liittyvä tematiikka on sekä kristinuskossa että ufoperinteessä tärkeä. Kristinuskon kielellä puhutaan taivasten valtakunnasta, millä alun perin on ilmaistu Jumalan valtaa. Taivasten valtakunta on Jumalan vaikuttamisen tila. Taivasta on hahmoteltu myös tuonpuoleiseksi, kuolemanjälkeisen olemisen tilaksi, jossa vainajien sielut elävät Jumalan yhteydessä paratiisinomaisissa olosuhteissa. Taiteessa ja populaarikulttuurissa ”Jumalan taivasta” on kuvattu ”luonnon taivaan” elementein, ja kuva hattarapilvien muodostamasta taivaanisän olinpaikasta on tuttu. Myös ufoperinteessä taivas on olennainen elementti. Mystiset ufot liikehtivät taivaalla ja humanoidit ilmestyvät taivaalta tuomaan sanomaansa ja vievät yhteyshenkilöitään ylös kohti taivasta, avaruuden ihmeisiin. Humanoidien ideaali, paratiisimainen yhteiskunta sijaitsee avaruudessa tai maailmankaikkeuden näkymättömillä tasoilla.

Perimmäinen merkitys

Kristinuskon ja ufouskonnollisuuden tietyt ideologiset, kristinuskon tapauksessa myös opilliset peruspiirteet ovat pitkälti muodostaneet pohjan, jolta näitä maailmankatsomuksia on ollut valaisevaa tarkastella. Intuitiivisesti on sopivaa vertailla katsomuksia asettamalla maailmaa kuvaavia ideologisia ilmaisuja ja opillisia muotoiluja rinnakkain. Niitä voidaan peilata toisiinsa ja tulkita löydettyjä eroja ja samankaltaisuuksia. Toisaalta katsomukset ovat myös aina kouriintuntuvasti esillä niihin sitoutuneiden ihmisten käytännön elämissä, joten olisi harhaanjohtavaa tarkastella niitä ainoastaan ideologioina. Katsomusten kokemuksellinen puoli on olennainen ja ansaitsee huomiota. Ihmisten kokemukset ovat universaalisti samankaltaisia ja samastuttavia. Siten aiheen lähestyminen kokemuksellisuuden kautta voi tarjota sovittelevan näkökulman.

Maailmanselitysmallien ja kokemuksellisuuden välisen suhteen tarkastelu jäsentää katsomusten ideologisen olemuksen suhdetta käytännön elämään. Suhde on kaksisuuntainen: yhtäältä tunteellisesti latautuneet kokemukset vaikuttavat paljon ihmisen maailmankuvan muodostumiseen, ja toisaalta näitä kokemuksia sanallistetaan kulttuurisesti muotoutuneiden maailmankatsomusten kielillä. Suuret kysymykset elämän rajallisuudesta ja kärsimyksestä kiehtovat ihmisiä ajasta aikaan, ja varmasti jokainen jossain muodossa kysyy nämä kysymykset omassa elämässään.

Uskontojen ja muiden katsomusten keskeinen tehtävä on lisätä elämään merkityksellisyyttä niin opillisten ja maailmankuvallisten kuin yhteisöllisten ja rituaalisten sisältöjensä välityksellä. Katsomuksen tapa selittää elämää ja hakea vastauksia suuriin kysymyksiin tarjoaa siitä ammentavalle oivalluksen, ymmärryksen ja täyttymyksen elämyksiä. Parhaimmillaan maailmanselitykseen nojautuminen antaa monelle elämänalueelle ulottuvaa mielekkyyttä ja ohjaa pois eksistentiaalisen hämmennyksen ääreltä.

Kristinusko pyrkii omalla tavallaan etsimään vastauksia elämän ja ihmisenä olemisen ongelmiin. Se ohjaa ihmistä läheiseen suhteeseen korkeimman kanssa. Suhteen punomiseen tarjotaan väylä Kristuksen kautta. Kristinuskon taustalla vaikuttava perusteesi on, että liittyminen Jumalan välittömään läheisyyteen ja eläminen siitä käsin tekee elämästä kestävää ja merkityksellistä. Näin se osoittaa uloskäynnin eksistentiaalisen eksyneisyyden kokemuksesta. Maailmankaikkeus ei ole satunnainen ilmiö, jossa ihminen säntäilee pelokkaana, vaan tarkoituksellinen ja kaunis kokonaisuus, johon ihmisellä on ilo osallistua.

Kristityn elämässä uskon konkretisoituminen kokemuksellisuudeksi (ja toisin päin) ilmenee monin tavoin. Merkityksellisiä kokemuksia voivat olla erilaiset uskonnonharjoittamiseen liittyvät tapahtumat, kuten ehtoollisen nauttiminen, yhteiset hartaushetket tai hengellisten laulujen laulaminen. Suurta yksilöllisyyden ylittävää, jopa transsendenttista merkityksellisyyttä voi löytyä kristilliseen kieleen ja kuvastoon puetuista elämäntapahtumista, kuten kasteesta, avioliittoon vihkimisestä ja hautaan siunaamisesta. Tärkeän osan kokemuksista muodostaa elämänkysymyksiin jaetusta näkökulmasta vastauksia etsivien yhteisöllisyys. Monelle on tärkeää kokea kuuluvansa yhteisöön, ja monelle kirkko tarjoaa tällaisen alustan.

Kristinuskon kokemuksellinen aspekti ei pelkisty ainoastaan yhteisöllisyyteen. Sen lisäksi turvallisuudentunne nousee merkittäväksi kristinuskon tarjoamaksi kokemusulottuvuudeksi. Monet kristityt kokevat — kaikesta huolimatta — elävänsä maailmassa turvassa luottamalla Jumalan huolenpitoon, rakkauteen ja armoon. Kristillisessä kielenkäytössä turva on elementtinä tavallinen. Monet kristilliset ilmaisut liikkuvat ”Jumalaan turvaamisen” tematiikan ympärillä. Joillekin suojelusenkelit toimivat huolenpidon ja turvallisuuden lähteinä. Usko antaa elämään pysyvyyttä korostavan perspektiivin, jolla uskova voi ylittää muutoksenalaisen maailman herättämän tempoilevan epävarmuuden. Voikin sanoa, että jonkinlainen kristinuskon tavoite on herättää meidät ihmiset kokemaan, että olemme jo turvassa, joten voimme toimia toistemme hyväksi itsekkäät lähtökohtamme ylittäen.

Kolmas keskeinen kokemisen ulottuvuus kristinuskossa on pyhän kokeminen. Pyhää aistitaan monenlaisissa tilanteissa ja monin tavoin. Jollain tavalla pyhän kokemus palautuu haltioitumiseen Jumalan kaikivoipaisuuden edessä — tarkoituksellisuuden voimakkaaseen kokemiseen. Pyhyyden kokemisen sanallistaminen on vaikeaa, sillä siihen voi liittyä äärettömyyttä koskevia oivalluksia. Usein kokemus on tunnetasolla liikuttava. Siihen voi sisältyä aavistus omasta paikasta kaikkeudessa, kokemus siitä, että ”kaikki on juuri kuten pitääkin”. Pyhän kokemisessa voivat limittyä toisiinsa itsensä kokeminen pieneksi Jumalan edessä ja kokemus rajattomasta suuruudesta, joka juontuu kaikkeuden olemuksellisen ykseyden kokemisesta.

Eriteltäessä kristinuskon suhdetta tieteeseen on todettu, ettei — näkökulmasta riippuen — kristillisen maailmanselityksen ristiriitaisuus luonnontieteellisen kanssa tee sitä maailmanselityksenä kelvottomaksi. Tieteen ja kristinuskon voidaan katsoa ilmentävän erilaisia tiedon lajeja. Luonnontiede on itseään korjaava järjestelmä, jonka tehtävä on tulkita maailman rakennetta objektiivisuutta tavoitellen. Kristinuskolle ei osoiteta samaa tehtävää. Yleisemminkään uskonnon alueella kyse ei ole ulkokohtaisesta totuusarvosta vaan merkitystiedosta — ihmisten ohjaamisesta merkityksellisempään ja mielekkäämpään elämään. Myös ufouskonnollisuudelle annetaan tämä tehtävä, vaikka sitä monesti pyritään identifioimaan tieteeseen. Millaisia aineksia ufouskosta löytyy ohjamaan ihmistä merkityksellisyyden äärelle?

Kristillisestä näkökulmasta ufoideologiat saattavat näyttää jättävän vastaamatta kysymyksiin elämän merkityksellisyydestä. Näin koettuina ne tuntuvat jättävän ihmisen eksistentiaalisesti tyhjän päälle. Kristinusko on leimallisesti pelastususkonto. Sen olennainen tavoite on pelastaa uskovien sielut; tarjota jotain perustavalla tavalla vapauttavaa. Tämä tavoite on historiallisesti saanut eräänlaisen ilmauksensa kristinuskon tulkintoja enemmän ja vähemmän koskeneen eksklusivismin muodossa. Tällaisen poissulkevan tulkinnan mukaan ainoastaan usko Kristukseen tuo pelastuksen. Tästä näkökulmasta ufousko näyttäytyy vaihtoehtoisena tapana tarkastella kaikkeutta, mutta aineksia vapauttavaan pelastukseen siitä näyttäisi löytyvän laihasti. Laajemmin voidaan kysyä, riittääkö se päättämään eksistentiaalista neuvottomuutta.

On verrattain hankalaa pohtia ufouskonnollisuuden opillisten näkemysten antia maailmanselityksellisten kysymysten merkitystason ratkaisuun — kuten todettu, ufouskossa ei ole tiettyä yhteistä ydinoppia eikä esimerkiksi pyhää kirjaa. Ufouskomukset vaihtelevat ja painottuvat huomattavasti yksilöllisesti ja ryhmittäin. Toisille on tärkeää ufojen olemassaolon todistaminen, toiset taas ovat yhteydessä Siriuksen avaruusolentoihin. Joku on keskeisesti viehättynyt peltokuvioista tulkiten ne avaruusmuukalaisten johdatukseksi. Moni kokee olevansa siepattu ja hahmottelee todellisuutta sieppausskenaarion kontekstissa. Joillakin Roswellin ufotapaus vie kaiken vapaa-ajan, toisilla puolestaan jokin salaliittoväite tai innostuminen ufojen teknologiasta. Ufouskonnollisuudella ei ole selkeää päämäärää vastata kaikenkattavasti perimmäisiin kysymyksiin.

Ufouskomukset tarjoavat kuitenkin mahdollisuuden jäsentää näkemystä kaikkeudesta ja ihmisen asemaa siinä. Pyhyyden kokemus saattaa viritä kosmisten ulottuvuuksien pohdiskelusta. Kristillistä pyhän kokemusta vastaavasti merkityksellinen elämys nousee tällöin jostain itseä ja ihmisyyttä valtavasti suuremmasta ja selittämättömästä. Pyhyyden kokemisen kohde voi tällöin olla ihmisen ylittävä avaruusäly, joka on yhteydessä ihmisiin, ja myös osa maailmankaikkeuden ihmeellistä järjestystä. Kokemuksiin voi liittyä lohduttava oivallus, ettemme ole kylmässä kaikkeudessa yksin. Yleisesti ufouskomuksiin ja -kokemuksiin näyttää sisältyvän samanlaisia ihastuksen ja kunnioituksen tunteita kuin kristillisesti käsitettyyn pyhän elämykseen. Monilla on myönteisten tunteiden sävyttämiä ufokohtaamisia, joissa tärkeää on henkisen yhteyden kokeminen.

Ufouskonnollisuudessa, erityisesti ufokontaktiliikkeessä, turvallisuudentunne syntyy ajatuksesta, että maailma on jumalallinen ja että avaruusäly hallitsee ihmiskuntaa hyväntahtoisesti. Lisäksi ufoperinteessä esiintyneet kokemukset suojelevista humanoideista vaikuttavat samankaltaisilta tunne-elämyksiltä kuin suojelusenkelin varjelevan vaikutuksen kokeminen. Kuten todettu, avaruusolennoilla on usein enkelimäinen sanansaattajan ja suojelijan rooli.

Monenlaisten ufouskomusten piirteet ja merkitykset sekoittuvat populaareissa ufokokemuksissa ja -ajatuksissa, mutta selväpiirteisenä ufokontaktiliike on kapea-alaisempi perinne kuin populaarit (tai kansanomaiset) ufouskomukset. Usein ufot ja humanoidit pelottavat, ja ellei niitä koeta suorastaan vihamielisiksi, niin ainakin niiden koetaan suhtautuvan ihmiskunnan hyvinvointiin välinpitämättömästi. Tästä asetelmasta katsoen turvallisuuden kokemusta on ufouskonnollisuudesta etsittävä syvemmältä. Ufouskonnollisuudessa turvan kokeminen liittynee joissain tapauksissa tiedollisiin tavoitteisiin: olemme ihmiskuntana turvassa sitten, kun meillä on riittävästi tietoa, jonka pohjalta toimia. Lisäämällä ihmisten tietoisuutta maailmankaikkeudesta, ufoilmiöstä, Maan ulkopuolisen elämän vaikutuksista ja aiheeseen liittyvästä salailusta saadaan vastauksia ihmisyyden historiaan, nykytilan ja tulevaisuuteen. Kasvaneen tietoisuuden myötä ihmiset voivat kehittää ja omaksua uudenlaisia yhteiskunnallisia toimintamalleja, jotka edesauttavat rauhanomaista yhteiseloa Maassa ja interplanetaarisesti.

Kulttuuri- ja yhteiskuntatieteellinen näkökulma

Ufotradition ja kristinuskon välisille yhtäläisyyksille voidaan hakea syitä monista eri näkökulmista. Eräs lähestymistapa on tulkita yhteneväisyyksiä ihmisen psyykelle ominaisten toimintojen ja sisältöjen pohjalta. Psykologinen aines heijastuu yhteiseen kulttuuriin, jossa se edelleen jäsentyy ja saa vakiintuneita muotoja.

Analyyttisen psykologian kehittäjän, sveitsiläisen psykiatrin Carl Gustav Jungin (1875-1961) näkemykset tarjoavat omanlaisensa selityksen mytologisten kertomusten yhtäläisyyksille. [ks. Jung, Carl Gustav (2002). Flying Saucers. A Modern Myth of Things Seen in the Sky. Käänt. R.F.C. Hull. London: Routledge (saks. alkuteos 1958).; Segal, Robert A. (2003). Jung on UFOs. Teoksessa Christopher Partridge (toim.): UFO Religions. New York: Routledge, Taylor & Francis, 314—328.] Jung hahmotteli arkkityypin käsitettä, jolla hän tarkoitti koko ihmiskunnalle yhteisiä tiedostamattomia taipumuksia eheyttäviin kokemuksiin. Niitä ilmennetään yhteisötasolla kulttuureissa, ja ne tulevat esille mitä moninaisimpien hahmojen, roolien, myyttien, unien ja symbolien välityksellä. Arkkityypit eivät sinänsä ole täysin sanallistettavissa tai tietoisesti käsitettävissä. Jungin teoria sellaisenaan on tieteellisesti kyseenalainen, koska se olettaa kollektiiviseksi alitajunnaksi kutsutun arkkityyppien ylifyysisen sijainnin tai lähteen. Teoria on kuitenkin vetoava ja tekee ihmisen myytinmuodostusta ymmärrettäväksi. Ihmisten taipumus etsiä vastauksia perimmäisiin kysymyksiin, kuten siihen, mihin kaikki päättyy, saa monessa uskonnollisessa perinteessä melko samantyyppisiä ilmauksia myytteinä. Kristinuskossa teemaa hahmotellaan eskatologian kautta.

Esimerkiksi suojelevan hengen käsite on hyvin yleinen, vaikka se eri kulttuureissa ja katsomusperinteissä esiintyy eri tavoin. Monissa traditioissa on ajatuksia suojelushengistä, joiden tehtävä on valvoa ja turvata suojattinsa elämää. Suojeltuna olemisen kokemus on ihmiselle psykologisesti tarpeellinen. Suojelevan ja vierellä kulkevan hahmon idea voidaan tulkita sisäistetyksi perusturvallisuuden tunteeksi, joka saa erilaisia ilmenemismuotoja kokemuksen ja kulttuurin tasoilla.

Edellä on todettu, että uskontojen olennaisimpia tehtäviä on merkityksellistää elämää. Merkityksellisyys on kiinteässä yhteydessä kokemuksellisuuteen: merkityksellisyys on elettävä todeksi. Uskonnot osoittavat ja ilmaisevat merkityksiä myyttien muodossa. Ufouskonnollisuuden ja kristinuskon myyttiset aineistot poikkeavat toisistaan ulkoisilta muodoiltaan, mutta aineistot ovat samankaltaisia — silloin kun ovat — niiden osoittamien merkitysten tasolla. Esimerkiksi monet ufokontaktihenkilöt kertovat saaneensa viestin ihmisten keskinäisen rakkauden merkityksellisyydestä, joka myös kristinuskossa on keskeinen arvo. Merkitys on sama, vaikka se annetaan keskenään erilaisten kulttuuristen kuvastojen puitteissa. Yleisemminkin tietyt merkitykset ja arvot ovat universaaleja ja johtavat mahdollisesti samankaltaisiin mytologisiin merkityssisältöihin.

Länsimaiseen kulttuuriin sisältyy kärjistynytkin näkemys hyvän ja pahan vastakkainasettelusta. Kristillisen teologian lisäksi teema on vahvasti esillä länsimaisessa moraalifilosofiassa laajemminkin. Hyvän ja pahan dualismi näyttää lävistävän länsimaisen kulttuurin perusteellisesti, mikä näkyy esimerkiksi tieteisfiktiossa pahansuopien avaruusolentojen teoissa ja toimissa. Usein vieraita muukalaisia pelätään. Koska vieraita ja heidän tarkoitusperiään ei tunneta, on mahdollista, että he ovat pahantahtoisia. Näin muukalaiset ovat alttiita sille, että heihin heijastetaan olettamus pahasta.

Uskonnollisuus on viime vuosikymmeninä länsimaisessa ja eritoten protestanttisessa eurooppalaisessa viitekehyksessä muuttunut rajusti. Yhtäältä puhutaan maallistumiskehityksestä, kun yhä harvempi kokee tarpeelliseksi tyydyttää hengellisiä tarpeitaan tai kuulua hengellisiin yhteisöihin. Osallistuminen perinteiseen uskonnonharjoittamiseen, kuten Suomessa evankelis-luterilaiseen kirkkoon kuuluminen, on vähentynyt. [Suomen ev.lut. kirkko / jäsentilastot] Toisaalta on esitetty, ettei ihmisten uskonnollisuus sinänsä vähene vaan että se saa uusia muotoja. Monet kokevat, etteivät perinteiset uskonnolliset yhteisöt kuvastoineen, käsitteistöineen, tapoineen ja vaatimuksineen vastaa heidän hengelliseen kaipuuseensa. Uskonnollisuudesta, jossa kuulutaan osaksi tiettyä yhteisöä omaksuen sen maailmanselitysmallit ja noudattaen sen opetuksia, on siirrytty henkilökohtaisen henkisyyden suuntaan. Siinä ihminen valitsee itse ne kulttuuriset ainekset, joista hän muodostaa käsityksensä maailmasta ja perustotuuksista. Valmiiksi annettu maailmanselitys ei monesta enää vaikuta uskottavalta. Uskonnollisuudesta tulee häilyvien rajojen myötä yhä monimuotoisempaa ja vaikeammin lokeroitavaa. Kristinuskolle ja ufouskomuksille tarjoutuu yhteinen kenttä yksilöllisen uskonnollisuuden rakennuspaloina.

Historiallisestikaan ei ole mitenkään poikkeuksellista, että tiettyä vakaumusta tunnustava ihminen sisällyttää maailmanselitykseensä synkretistisesti aineksia muista katsomusperinteistä. Esimerkiksi tutkittaessa kristinuskon ilmenemismuotoja hindulaisten uskontoperinteiden rinnalla Intiassa on todettu, että kristinusko on sopeutunut siellä ympäröivään kulttuuriin saaden kontekstuaalisia ilmenemismuotoja. Tämä näkyy esimerkiksi intialaisten teologien kristinuskon tulkinnoissa, jotka hyödyntävät paikallista kulttuuriviitekehystä ja uskonnollista käsitteistöä. [Komulainen, Jyri (2006). Guru Jeesus. Tutkielmia hindulaisuudesta ja kristinuskosta. Helsinki: Suomalainen teologinen kirjallisuusseura.] Vastaavalla tavoin ufouskonnollisuuden ja kristinuskon voidaan nähdä piirtävän toistensa päälle ja jakavan keskenään ideoita ja muita elementtejä.

Uskonnollisuuden muodonmuutos länsimaissa on kaventanut kristillisen maailmanselityksen asemaa ja tehnyt tilaa muille katsomuksille. Kulttuuri, jossa kulloisenakin aikana elämme, määrittää sen, kuinka sanallistamme kokemuksemme. Aikana, jolloin kristinusko tarjosi länsimaissa luontevimman ja kattavimman käsitteistön hahmottaa maailmaa, myös esimerkiksi tunnistamattomia taivaan ilmiöitä sanallistettiin kristillisen perinteen käsitteitä käyttäen. Sittemmin kulttuurissa on syntynyt uusia käsitekokonaisuuksia, joilla ilmiöitä voidaan luonnehtia — eräänä merkittävänä esimerkkinä ufotraditio.

Inhimillinen syvyys dialogin tavoitteena

Eksklusiivisia näkökulmia avoimemmat tulkintatavat ovat kristinuskossa mahdollisia, ja niitä sovelletaan myös käytännössä. Muut uskonnot voidaan hyväksyä tulkiten, että kaikki ne sisältävät perimmiltään saman tiedon ja tuntevat Jumalan, vaikka eri perinteissä asia ilmaistaan eri tavoin. Tällaista katsantokantaa kutsutaan pluralistiseksi. Näiden tulkintatapojen väliin sijoittuu inklusivismi. Sen mukaan kristinuskon totuus ja Kristuksen sovitustyö ilmenevät jossain määrin välillisesti myös muiden uskontojen kuin kristinuskon kautta.

Vaikka kristinusko ja ufoperinne ovat tietyiltä osin vastakkaisissa asemissa toisiinsa nähden, on todettava, että myös yhtäläisyyksiä löytyy merkittävästi. Ufotraditioon sisältyy paljon samankaltaista ainesta kuin kristinuskon sisältöihin. Kysymykseen siitä, pyrkivätkö nämä katsomukset samaan päämäärään, on hankala vastata tyhjentävästi. Vaikuttaa kuitenkin siltä, että ne ainakin jossain määrin tarjoavat samansuuntaisia selityksiä samoihin kysymyksiin. Molemmat antavat välineitä maailmankaikkeuden hahmottamiseen ja ihmisen paikantamiseen siinä. Kummallakin on ojennettavanaan kiehtovia näkemyksiä maailmankaikkeudesta ja henkistä tarttumapintaa elämän suuria mysteerejä pohtiville ihmisille. Katsomusten välisten yhteneväisyyksien tunnistaminen madaltaa kynnystä dialogille, josta parhaimmassa tapauksessa versoo uusia mahdollisuuksia hahmottaa maailmaa ja oivalluksia elämän rikastuttamiseen.

Avoin näkökulma Maan ulkopuolisen älyllisen elämän mahdollisuuteen asettaa myös kristikunnalle uudenlaisia haasteita. Ufoilmiöt ja vieras äly ovat toki tarkasti ottaen eri asioita. Ufohavaintojen on tyypillisesti epäilty viittaavan Maan ulkopuoliseen älyyn, mutta oletuksia ufojen ja humanoidien alkuperästä on monia. Tulisivatko ne kenties tulevaisuudesta tai toisista ulottuvuuksista?

Kristinopin mukaan Jumala on luonut koko kaikkeuden, jolloin hän on luonut myös muualla kuin Maassa olevan elämän, mikäli sellaista on. Kaikki elämä on lähtöisin Jumalasta ja tarkoitettu sopuisaan ja harmoniseen yhteiseloon. Siten elämänmuotojen arvottamiseen perustuva toisen lajin silmitön hyödyntäminen tai vihamielinen suhtautuminen siihen on kristinuskon näkökulmasta kyseenalaista. Elämän arvon kieltävä suhtautuminen mihin tahansa elämänmuotoihin — myös Maan ulkopuolisiin — näyttäytyy luomistyön halventamisena ja lähimmäisenrakkauden ideaalin vastaisena.

Lisäksi on huomioitu, että Maan ulkopuolisen älyn mahdollisuus asettaa kristityille velvollisuuden kosmiseen lähetystyöhön. Kristinuskon ohjenuoran mukaan evankeliumi tulee tehdä tunnetuksi kaikkialla, jossa se kyetään ottamaan vastaan. Kaikki ovat oikeutettuja pääsemään osallisiksi pelastuksesta. Historiallisesti kristinusko on ollut kaikkien kansanosien uskonto. Yhteiskunnallinen asema, sukupuoli tai kansallisuus eivät ole sulkeneet ulos kristinuskon piiristä. Miksi raja tulisi vetää lajiin? Myös ihmisälyn vertainen vieras älylaji voidaan käsittää lähetystyön kohteeksi ja pelastuksen arvoiseksi.

Kristinuskon joustavuudesta ja dialogin mahdollisuudesta länsimaista protestanttista viitekehystä laajemmin kertovat myös katolisen kirkon ja paavin julkitulot, jotka koskevat vierasta älyä. Paavi Franciscus lausui vuonna 2014, että hän suostuisi kastamaan vieraan älyolennon, jos sellainen Vatikaaniin saapuisi. [Withnall 2014] Paavin eräs tarkoitus oli kenties vahvistaa toteamuksella viestiä katolisen kirkon vastaanottavaisuudesta ja suvaitsevaisuudesta, mutta huomionarvoista on, ettei hän olisi esittänyt asiaa näin, mikäli se olisi teologisesti ongelmallisesti ilmaistu. Edellä esitetyn suuntaisesti lausunto antaa ymmärtää, että paavi katsoo avaruusälyolentojen ansaitsevan mahdollisuuden pelastukseen. Kastettu otetaan kristikunnan jäseneksi, ja hän kasvaa yhteisön tuella rakkaudessa. Hän elää Jumalan yhteydessä tähän luottaen. Paavi näyttäisi ilmaisevan tunnustavansa mahdollisen Maan ulkopuolisen älyn sielulliseksi ja tarjoavan sille mahdollisuutta pelastukseen. Lausunto on linjanveto katolisen kirkon vastaanottavaisuuden ja avoimuuden puolesta. Se on myös merkittävä siten, että se luo siltaa ikivanhan kristillisen opin ja nykykulttuurin ilmiöiden välille. Kaikessa lyhykäisyydessäänkin lausunto pyrkii sovittamaan kristinuskon monesti jähmeänä pidettyä oppia nykypäivän kulttuuriseen kontekstiin.

Katsomusten vuoropuhelu yksinomaan opin ja ideologian tasolta on vaikeaa, koska opilliset muotoilut ovat luovuttamatonta katsomuksen perustaa mutteivät koko katsomus. Kokonaisvaltaisen ymmärryksen edellytykseksi nousee inhimillisen kokemuksen ymmärtäminen tunteineen, toiveineen ja pelkoineen. Uskonto ei ole uskontoa ainoastaan teoriana vaan ihmisen kokemukseen kiinteästi liittyvänä osana. Ymmärtääkseen toisen katsomusta on ymmärrettävä ihmistä — samastuttava.

Kristinuskon piiristä nousevat tavat suhtautua ufouskomuksiin saavat monenlaisia sävyjä riippuen tulkinnan esittäjän avoimuudesta ja näkökulmasta. Jos oppi asetetaan etusijalle, ne voidaan herkästi kokea uhkana omalle uskolle. Jos taas ihmisyys asetetaan etusijalle, rakentavimmillaan ne voidaan nähdä yhteisen inhimillisyyden ilmaisuina, kuten muutkin uskonnolliset tunteet. Ufouskomusten nostattama kosmoksen arvostaminen voidaan esimerkiksi inklusivistisessa hengessä mieltää jumalallisen ilmoituksen heijastumaksi. Samoin avaruusälyn hyväntahtoisessa ohjauksessa voi kuulla samoja kaikuja kuin Jumalan johdatuksen kokemisessa. Inhimillisen kokemuksen ymmärrys liudentaa katsomusten jakolinjoja.

Avaimia ufouskomusten tarkasteluun

Tämä on ensimmäinen luku Jaakko Närvän ja Jussi Sohlbergin toimittamasta  kirjasta Arvoituksia avaruudesta: Näkökulmia ufouskomuksiin.


kirjoittanut Jaakko Närvä & Jussi Sohlberg

Lentävistä lautasista tai ufoista on puhuttu jo yli seitsemänkymmenen vuoden ajan. Idea lentävästä lautasesta syntyi Yhdysvalloissa kesällä 1947 liikemies, apulaissheriffi ja pelastuslentäjä Kenneth Arnoldin kuuluisasta havainnosta. Arnold oli 24. kesäkuuta 1947 etsimässä kadonnutta lentokonetta ja liikematkalla Washingtonin osavaltion alueella. Ollessaan Rainier-vuoren läheisyydessä hän näki yhdeksän outoa lentävää kohdetta vuorten huippujen lomassa. Jo samana päivänä hän kuvaili East Oregonian -sanomalehden toimittajalle Nolan Skiffille kohteiden liikettä sanomalla, että ne ”lensivät kuin veden pintaan viskattu tecvati”. Toimittaja Bill Beguette käytti ilmaisua lautasen kaltaiset kohteet (saucer-like objects), ja editoija keksi nimityksen lentävä lautanen (flying saucer). Kohteiden liikettä kuvaileva ilmaisu kääntyi näin niiden muodon kuvaukseksi. Arnold kuvaili kohteita myöhemmin sirppimäisiksi.

Uutinen ”lentävistä lautasista? levisi lehdistön välityksellä kaikkialle Yhdysvaltoihin jo seuraavana päivänä, ja lentävän lautasen käsite oli syntynyt. Ilmeisesti ensimmäisen suomalaisen sanomanlehtiuutisen Yhdysvaltojen tapahtumista julkaisi Uusi Suomi 6. heinäkuuta eli noin kaksi viikkoa Arnoldin havainnon jälkeen. Tiettävästi puolestaan Vapaa Sana julkaisi 14. heinäkuuta tiedon ensimmäisestä suomalaisesta lentävää lautasta koskevasta havainnosta; kaksi miestä oli nähnyt Helsingin taivaalla lentävän lautasen. Seurasi innokas sanomalehtikirjoittelu lautashavainnoista ja niiden selityksistä.

Arnoldin havainnosta sai alkunsa niin sanottu moderni ufoaika. Eräänlaisia ”esi-ufoja” olivat olleet mystiset ilmalaivat sekä kummituslentokoneiksi ja aaveraketeiksi kutsutut kohteet erityisesti Pohjois-Amerikassa ja Euroopassa 1800-luvulta lähtien. 1940-luvun loppupuolella syntynyt lentävän lautasen käsite popularisoi havainnot ihmeellisistä lentolaitteista osaksi valtakulttuurista länsimaista tietoisuutta. Toki esimerkiksi Raamatussa kerrotaan Jumalan tulisista lentävistä vaunuista ja hindulaisessa mytologiassa Vimanoista, jumalolentojen lentävistä vaunuista tai palatseista. Idea meihin nähden ylivertaisten olentojen ihmeellisistä lentovälineistä on siis vanha. Kuitenkin omana eriytyneempänä perinteenään länsimainen tieteellis-tekninen ”ihmelentolaitetraditio” alkaa 1800-luvun teollistumisen ja tieteellis-teknisen kehityksen kiihtymisen myötä.

Laaja ja merkittävä ilmiö

Ufouskomukset tai ufoperinne saatetaan mieltää jokseenkin vähämerkitykselliseksi seikaksi tai alakulttuuriseksi erikoisuudeksi. On totta, että ufoharrastus on Suomessakin tärkeä elämänarvo vain hyvin pienelle osalle väestöstä. Selväpiirteiset uforyhmät ja -yhdistykset ovat myös usein kooltaan ja yhteiskunnalliselta näkyvyydeltään vaatimattomia. Lisäksi huomio kiinnittyy helposti yksittäisiin näkyviin persoonallisuuksiin, jotka innokkaasti pyrkivät edistämään ufoasiaa. Ilmiökenttänä ufouskomukset ovat kuitenkin laaja kokonaisuus, joka ylittää kansalliset rajat. Samaten niihin limittyvä ufoaiheen kaupallinen ja populaari käyttö on laajaa. Kohtaamme ufoja ja humanoideja kaikkialla, kuten elokuvissa, televisio-ohjelmissa, sarjakuvissa ja mainoksissa. Suurin osa maapallon väestöstä on tietoinen ufon käsitteestä. Tieteen tiedotus ry:n Tiedebarometrin mukaan suomalaisista kuusi prosenttia oli vuonna 2019 täysin samaa mieltä väittämän ”Vaikka ufohavaintoja ei ole kyetty tieteen keinoin todentamaan, on selvää, että vierailuja ulkoavaruudesta maahan on tapahtunut” kanssa; 11 prosenttia oli jokseenkin samaa mieltä. 36 prosenttia vastasi ”vaikea sanoa”, 18 prosenttia oli jokseenkin eri mieltä ja 28 prosenttia täysin eri mieltä! Kun on jokseenkin eri mieltä sen kanssa, että ”on selvää”, että täällä on käynyt avaruusvierailijoita, antaa vielä mahdollisuuden sille, että avaruusvierailuja on tapahtunut. Voidaan sanoa, että yli kaksi kolmasosaa vastasi suhtautuvansa täysin tai jonkin verran avoimesti avaruusvieraiden täällä käymiseen. Avaruussivilisaatiot ja ufot ovat tarkasti ottaen eri asioita, mutta niiden mielletään liittyvän varsin vahvasti toisiinsa, joten tilasto kuvannee kohtuullisen osuvasti suhtautumista myös ufojen todellisuuteen. Kirkon tutkimuskeskuksen vuoden 2007 Kirkkomonitor-tutkimuksessa suomalaisille esitettiin väittämä Jotkut ufot ovat muista maailmoista peräisin olevia avaruusaluksia”. Pyöristettynä kaksi prosenttia oli vahvasti samaa mieltä, kymmenesosa samaa mieltä, hieman yli kolmannes ei samaa eikä eri mieltä, reilu viidennes eri mieltä ja vajaa kolmasosa vahvasti eri mieltä.? Tulos on siis Tiedebarometrin kanssa samansuuntainen: yli kaksi kolmasosaa vastaajista piti ufoja todellisina avaruusvierailijoiden alusten merkityksessä tai piti niitä nähtävästi ainakin jonkin verran mahdollisina.

Kansalaiset, jotka suhtautuvat ufojen todellisuuteen jossain määrin avoimesti tai epävarmasti, eivät etsiskele ufoja innostuneesti taivaalta eivätkä käy erilaisissa ufotilaisuuksissa. Kyse ei ole elämää suuntaavasta vahvasta ufouskovaisuudesta vaan kevyemmistä mietteistä. Avoimesti ja epävarmasti asennoituvat ihmiset kannattavat populaareja ufouskomuksia vaihtelevasti ja monin sävyin. Tällaisia uskomuksia ovat esimerkiksi yleisluontoiset arvelut erilaisten ufoilmiöiden kuten ufosieppausten, ja ufosalailun todenperäisyydestä ja luonteesta sekä ufologian tieteellisyydestä. Ihmiset saattavat spekuloida ufojen olemassaololla tai kokea enemmän tai vähemmän vakavaa uskoa ufoihin tilannekohtaisesti esimerkiksi katsellessaan ufodokumenttia tai keskustelun kääntyessä ufoihin.

Eri puolilta maailmaa on raportoitu valtava määrä ufohavaintoja. Esimerkiksi Yhdysvalloissa 1970—1990-luvuilla tehtyjen kyselytutkimusten mukaan 9—12 prosenttia maan kansalaisista oli tulkinnut nähneensä UFOn. Gallup-yhtiön vuoden 2019 kysely kertoo, että jopa 16 prosenttia yhdysvaltalaisista on nähnyt jotain, jonka ajatteli olleen UFO. Koska UFO tarkoittaa kirjaimellisesti käsitettä Unidentified Flying Object eli tunnistamatonta lentävää kohdetta tai esinettä, kaikki vastaajat eivät varmastikaan ole tarkoittaneet havainneensa esimerkiksi avaruusmuukalaisten superteknologisia lentolaitteita. Toisaalta sekä lyhenne UFO että termi ufo ymmärretään usein juuri avaruusvierailijoiden ihmeelliseksi lentoalukseksi tai ”lentäväksi lautaseksi”. Suomessa on yleistynyt tapa käyttää pienellä kirjoitettua termiä ufo. Suomalaisten ufohavaintomääristä ei ole juurikaan tilastotietoa, mutta ilmeisesti niitä on vähemmän kuin Yhdysvalloissa, ehkä noin viidellä prosentilla. Ufohavainnossa nähdään yksi tai useampi ufoksi tulkittu tai epäilty kohde, tyypillisesti pimeällä tai hämärällä taivaalla havaittu pistemäinen valo, ja sen yhteydessä voi myös esiintyä vuorovaikutusta silminnäkijöiden ja ufon välillä. Vuorovaikutuksellisista havainnoista on toisaalta puhuttu erikseen ufokohtaamisina. Ufo saattaa vaikka seurailla autoilevaa silminnäkijää. Nimitystä ufohavainto käytetään monesti myös humanoiditapauksista, joita on huomattavasti vähemmän kuin ufojen näkemisiä. Ufohavainnot jäävät kokijoilleen useimmiten ainutkertaisiksi.

Ufouskon laajuus on vaikeahkosti havaittavissa, koska suuri osa — ellei peräti enemmistö — ufouskomusten kannattajista ja ufokokijoista keskustelee tällaisista asioista vain lähipiirinsä kanssa. Osa pitää käsityksensä ja kokemuksena omana tietonaan. Otaksunemme helposti, että ihmiset suhtautuvat ufoihin pääosin skeptisesti, vaikka ajatus ”muut ovat skeptikoita” ei näytäkään pitävän paikkaansa. Tiedämme myös, että ufot kääntyvät helposti vitsin aiheeksi ja että ufoista kiinnostunutta saatetaan härnätä. Ufouskomusten suhde länsimaiseen valtauskontoon, kristinuskoon, on perinteisesti jännitteinen. Kristillisesti on esimerkiksi joskus painotettu, että ufouskomukset edustavat epäkristillistä vääränlaista uskonnollisuutta, jolla ei myöskään ole erityisempää yhteiskunnallista merkitystä. Varsinkin voimakkaiden ufokokemusten kuten ufosieppauskertomusten on epäilty olevan oireita psyykkisestä sairaudesta, mutta tutkimustieto ei tällaista käsitystä useimpien tapausten kohdalla tue. Oletus on tosin ymmärrettävä esimerkiksi sieppauskokemusten outouden tunnun, väkevän tunnepitoisuuden, väkivaltaistenkin piirteiden sekä monien kokijoiden hämmennys- ja pelkoreaktioiden vuoksi. Ufoihin uskoja voi myös tuntea ristiriitaa, hämmennystä ja ahdistusta uskomuksistaan, jolloin niistä on vaikea puhua muille.

Toisaalta ufoaiheeseen liittyy kiehtovia virallisia ja salonkikelpoisuuden sävyjä. Monet valtiot ovat tutkineet ufohavaintoja, ja lukuisat tieteilijät sekä merkkihenkilöt ovat lausuneet myönteisiä käsityksiään ufoista. Keväällä 2007 Ranska avasi avaruustutkimusjärjestö CNES:n alaisuudessa toimivan ufotutkimusorganisaation arkistot, ja muun muassa Englanti seurasi perässä. Ufoista on takavuosina keskusteltu niin YK:ssa kuin Yhdysvaltain kongressissakin. Multimiljonääri Laurence Rockefeller rahoitti 1990-luvulla Harvardin psykiatrian professorin ja ufologin John Mackin (1929-2004) ufosieppaustutkimusohjelmaa. Nimekäs yhdysvaltalainen kauhukirjailija Whitley Strieber julkaisi kirjan Ne ovat täällä (1987), jossa hän kertoo omista todellisiksi kuvaamistaan sieppauskokemuksista. Kirja nousi bestselleriksi heti julkaisuvuotenaan. Suomalaisista kuuluisuuksista esimerkiksi Vesa-Matti Loiri on puhunut ufokokemuksistaan ja kiinnostuksestaan aiheeseen avoimesti.

Suomeksi ei aikaisemmin ole julkaistu laajalle yleisölle ufouskomuksia käsittelevää perustietoteosta ihmistieteellisellä otteella. Englanninkielistä tutkimuskirjallisuutta löytyy kohtuullisesti, etupäässä artikkeleina. Lisäksi on yleistajuisia ufologisia ja skeptisiä tekstejä, jotka keskittyvät ufouskomusten ja -kokemusten todenperäisyyden ympärille. Tällaisten tekstien sisältö on usein paljolti luonnontieteellis-teknistä. Niiden lomassa esiintyy esimerkiksi historiallista ufotietoutta, mutta monesti se on ufologisesti tai skeptisesti valikoitunutta tai värittynyttä. Tässä kirjassa annetaan ufouskomuksista kansainvälisesti ja myös suomalaisittain perusteellinen yleiskäsitys ja syvennetään aihetta sen erityisemmillä ulottuvuuksilla. Teoksessa esitetään perustietoa ja näkemystä ufouskomusten historiasta, niihin liittyvistä sosiaalisista tekijöistä ja niiden psykologiasta. Ufouskomuksia tehdään ymmärrettäväksi inhimillisenä elämänalueena ja avaruusaikamme uskonnollisuutena. Näin kirjassa vastataan esimerkiksi kysymyksiin siitä, mitä ufouskonnollisuus on (ja mitä se ei ole), miten se on syntynyt, millaisia muotoja se on ottanut sekä miten ja miksi ufoihin uskotaan.

Mikä on ufouskomus?

Ufouskomus tarkoittaa sitä, että henkilö pitää totena ufoilmiöiden piiriin lukeutuvia kohteita tai vähintäänkin otaksuu, että ne tai osa niistä voisi olla todellisia. Ufoilmiön käsite on lähtöisin Arnoldin havainnosta ja sitä seuranneesta ufotutkimuksesta eli ”lentävien lautasten” tai ufojen todellisuutta koskevista tarkasteluista. Käsite Unidentified Aerial Object esiintyy Yhdysvaltain ilmavoimien alkuvuoden 1949 ufotutkimusraportissa. Käsitettä UFO käytettiin ilmeisesti ensimmäisen kerran Saturday Evening Postin toimittajan Sidney Shalettin artikkelissa ”What you can believe about flying saucers”, jonka ensimmäinen osa julkaistiin 30. huhtikuuta 1949. Shalett sai tutustua Yhdysvaltain ilmavoimien silloiseen ufotutkimusprojektiin ”Projekti kaunaan? (Project Grudge) ja kirjoittaa siitä, koska projektissa haluttiin lievittää kansalaisten huolestuneisuutta. Epäilyjä, että projekti salasi merkittäviä tietoja lentävistä lautasista, oli jo alkanut ilmaantua. Tämän jälkeen ufon käsitettä käytettiin ilmavoimien 1949 joulukuulle päivätyssä tutkimusraportissa. Ehkä Shalett siis keksi käsitteen UFO. Tunnistetusta lentävästä kohteesta käytetään ufotutkimuksessa lyhennettä IFO (Identified Flying Object).

Vaikka ufolla tarkoitetaan usein samaa kuin lentävällä lautasella, ufoiksi käsitettyjä kohteita ei aina kuvata kiekkomaisiksi tai edes miehitetyiksi aluksiksi. Ufoina ilmoitetaan esimerkiksi pieniä outoja lentäviä laitteita, jotka voidaan mieltää kauko-ohjatuiksi. Ufo ei siis välttämättä ole alus vaan lentolaite. Ufojen toimintakyky käy vastoin arkisia oletuksiamme siitä, miten lentolaite voi käyttäytyä, ja ufojen ajatellaan olevan tieteellisesti kumouksellista teknologiaa. Ufojen kuvataan usein lentävän ilman siipiä ja näkyvää voimanlähdettä. Niiden esitetään tekevän aerodynaamisesti mahdottomia suorituksia, kuten liikkuvan ilmakehässä valtavaa vauhtia kitkan niitä vahingoittamatta, pysähtyvän kuin seinään ja tekevän äkkijyrkkiä käännöksiä kovassa vauhdissa. Ufojen saatetaan kuvata toimivan vieläkin ihmeellisemmin, esimerkiksi jakautuvan kahtia. Joskus vain osa paikalla olevista voi nähdä ufon. Ufojen on myös kerrottu vaikuttaneen havaitsijoihin parantavasti. Toisinaan ufohavaintoa edeltää kokijan ennakkoaavistus jostakin erikoisesta käsillä olevasta tapahtumasta. Ympäristö saattaa hiljentyä ufon läsnäolon ajaksi täysin.

Ufo ei ole sama kuin (kumouksellinenkaan) vieraan avaruussivilisaation lentolaite. Ufoista on monia tulkintoja, vaikka muukalaisten avaruusteknologia on ufojen totunnainen selitysmalli niin ufologisesti kuin populaareissa mielikuvissa ja vaikka ufot keskeisesti symboloivat arvoituksellista avaruutta. Ufojen on arveltu tulevan esimerkiksi rinnakkaistodellisuuksista tai tulevaisuudesta tai lähempää, merten syvyyksistä tai maapallon uumenista. Ufojen on myös ounasteltu olevan jonkin ihmisryhmän kuten natsien tekosia. Ufon käsitteen keskeinen merkityspiirre on, että ”ufo? on arkikokemuksemme vastainen ja tieteellisesti mullistava lentolaite.

Toisaalta on arkikäsitystemme vastaisia ja tieteellisesti käänteentekeviä lentolaitteita, joita ei useimmiten ajatella ufoina. Niitä esiintyy fiktiossa, esimerkiksi Star Trek -televisiosarjan tähtialus Enterprise. Mikä tahansa idea ihmeellisestä lentävästä koneesta ei siis vastaa ufon käsitteen olennaista käyttötapaa — ei, vaikka kyse olisi avaruusalusideasta. Onkin otettava huomioon, että ufon idea on lähtöisin vuoden 1947 (ja sitä aikaisempien ”esi-ufojen”) havaintoilmoituksista eikä esimerkiksi elokuvista tai sarjakuvista ja että havaintokokemukset ovat ”ufojen” keskeinen esiintymisyhteys.

Ufo-termi voidaan määritellä sen sekä populaarin että ufologisen luontevan ymmärrystavan perusteella seuraavasti. Ufo on paranormaali lentolaite, joka esiintyy havaintokokemuksissa ja niiden tulkinnoissa.

Paranormaali ilmiö on jotain, joka kellistää arkiodotuksemme siitä, mitä voi tapahtua, ja on tieteellisesti kumouksellinen. Tällaista ilmiötä ei pystytä selittämään tekemättä radikaaleja muutoksia vallitsevaan tieteeseen. Havaintoperustaisuus ei tarkoita, että ufot olisivat välttämättä todellisia — inhimilliset havainnothan voivat olla tavalla tai toisella epätotuudenmukaisia. Määritelmä kertoo, mitä ufo-sanalla tarkoitetaan, mutta se ei ota kantaa siihen, onko ufoja olemassa. Tulkinnoissa esiintyminen on sitä, että ei-havainnollisia paranormaaleja lentolaitteita, jotka vastaavat lähtökohdiltaan havaintokokemuksellisia paralentolaitteita (ufoja), lentelee fiktiivisinä vaikka Aku Ankan sivuilla.

Ufo rinnastetaan usein outoihin valoilmiöihin. Mikään tuntematon valoilmiö ei kuitenkaan sellaisenaan vastaa ufon käsitteen tyypillistä ymmärrystapaa, vaikka kummallisilta tuntuvia taivaallisia valoja tulkitaankin monesti ufoiksi. Tällöin ajatellaan, että ufo (kumouksellinen lentolaite) voi loistaa kirkasta valoa ja näkyä pimeän aikana taivasta vasten valopallona. Jokin valoilmiö katsotaan ”ufoksi” siis yleensä vasta silloin, kun se yhdistetään hämmästyttävän lentolaitteen ideaan -— jolloin laitteen tyypillisesti oletetaan olevan avaruusmuukalaisten teknologiaa.

Nykyään ufoharrastajat, kuten ufoyhdistyksissä toimivat henkilöt ja ufologit, katsovat ufoilmiöiksi paitsi ufot myös humanoidit, ufokontaktit ja/tai ufosieppaukset. Usein he tulkitsevat ufoilmiöiksi niin ikään MIB:t (Men in Black), peltokuviot ja karjansilpomiset. Ufoharrastaja pitää kaikkia tällaisia ilmiöluokkia tai osaa niistä todellisina kohteina tai tapahtumina eikä vain mielikuvituksena. Ufologia, jota nimitetään myös ufotutkimukseksi, on tieteenä esiintyvää, pääosin harrastustoimintaa, jossa tarkastellaan ufoilmiöitä ajatellen, että ne tai osa niistä on tai saattaa olla todellisia ja että niiden ominaisuudet vaativat tai voivat vaatia mullistavia muutoksia nykytieteelliseen käsitteistöön. Tämä määritelmä ei sinänsä ota kantaa ufologian tieteelliseen pätevyyteen.

Humanoidi tarkoittaa fyysisesti ihmisen kaltaista olentoa. Ufologisesti humanoidilla on viitattu perinteisesti pienehköihin, vähän yli metrin mittaisiin ihmismäisiin olentoihin, joita on havaittu maastossa ufojen läheisyydessä ja joiden on oletettu lentävän ufoilla. Olennoille kuvataan usein jollakin tavalla ihmiskasvoista poikkeavat, erikoiset kasvonpiirteet ja jonkinlainen suojapuku. Humanoidi-termiä alettiin käyttää ufologiassa ilmeisesti ennen 1960-luvun loppua. Ufologit alkoivat 1960-luvulla ottaa vakavasti ilmoituksia ufojen laskeutumisista ja ufojen lähistöllä nähdyistä pienistä olennoista. Tämä johtui lisääntyneistä humanoidiraporteista ja aihetta käsittelevien ufologisten merkkiteosten julkaisemisesta. On käytetty sellaisiakin termejä kuin ufo-olento ja ufonautti. Käsite laajentui sittemmin 1980-luvulta lähtien kattamaan myös niin sanotut harmaat humanoidit. Taustalla oli ufosieppausliikkeen kehitys. Harmaille humanoideille kuvataan kapea keho, iso päärynämäinen pää ja suuret mustat vinot silmät. Ufokontaktihenkilöt ja jotkut ufologit saattavat käyttää humanoidinimitystä kaikenlaisista ufoaiheeseen liittämistään olennoista, kuten aivan ihmisen näköisistä hahmoista tai valo-olennoista, joiden kanssa on mainittu vuorovaikutetun.

Kuten ufo ei ole sama kuin avaruusmuukalaisten lentolaite, humanoidi ei tietysti ole sama kuin avaruusolento. Avaruusälystä — vaan ei ufologisesti humanoideista — on puhuttu aina avaruuden tieteellisen käsitteen muodostuttua. Länsimaissa Nikolaus Kopernikuksen, Giordano Brunon, Johannes Keplerin, Galileo Galilein ja Isaac Newtonin 1500-1600-luvuilla perusteleman aurinkokeskisen mallin myötä Maa alettiin luonnontieteellisesti ymmärtää osaksi laajempaa planeettojen kokonaisuutta ja avaruutta.

Esimerkiksi Teräsmies ja klingonit ovat avaruusolentoja mutta eivät ufo-olentoja. Fiktion lisäksi monissa uskontoperinteissä esiintyy erilaisia avaruusälyideoita muttei ufoja ja humanoideja. Esimerkiksi 1800-luvun alkupuolella syntyneen mormonismin (Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen kirkko) mukaan maailmankaikkeudessa on monia ihmisten asuttamia planeettoja. Kenneth Grant perusti 1970-luvulla okkulttisen Ordo Templi Orientes -järjestön (O.T. O.) haaran nimeltä Tyfoninen O.T.O. Hän katsoi saaneensa erityistä tietoa ja valtuutuksen asemalleen yliluonnollisilta Maan ulkopuolisilta olennoilta. Niin ikään esimerkiksi SETI-projektissa (Search for Extraterrestrial Intelligence) puhutaan tieteellisesti Maan ulkopuolisesta älystä mutta ei ufoista ja humanoideista. SETI-ohjelmassa avaruutta kuunnellaan radioantenneilla olettaen, että voisimme havaita kehittyneiden avaruussivilisaatioiden radioaaltoja. Oletus Maan ulkopuolisesta älystä on, vaikka juuri SETIn muodossa, tieteellisesti hyväksyttävä, mutta ajatusta ufoista pidetään tiedeyhteisössä yleisesti kyseenalaisena.

Humanoidi voidaan tässä määritellä ufoa ohjaavaksi tai ufojen toimintaan liitetyiksi olennoiksi, joka esiintyy (ufojen tapaan) havainnoissa ja niiden tulkinnoissa. Humanoidihavainnot sisällytetään usein luontevasti ufohavainnon käsitteeseen, mutta voidaan puhua myös erikseen humanoidihavainnoista. Niihin sisältyy vähintään yksi humanoidi, ufon kanssa tai ilman. Lisäksi vuorovaikutuksellisista tapahtumista käytetään usein nimitystä humanoidikohtaaminen. Humanoidit saattavat kommunikoida esimerkiksi viittilöimällä, ääntelemällä tai puhumalla. Kommunikointi ei siis ole samalla tavoin laajaa, suunniteltua ja tasapuolista kuin ufokontakteissa vaan epämääräistä. Humanoidihavaintoja kuvataan tapahtuneen paitsi maastossa monesti myös sisätiloissa, tällöin useimmiten unenomaisissa tunnelmissa makuuhuoneessa.

Ufokontaktit ovat vapaaehtoisia ja toivottuja, tyypillisesti länsimaiseen esoteeriseen perinteeseen kuuluvaa kommunikaatiota ufoihin liitettyjen olentojen kanssa. Kontakti voi olla vaikka telepaattinen yhteys jonkinlaisen valo-olennon kanssa. Esoteeristaustaiset utokontaktihenkilöt uskovat panteistiseen eli kaikkialliseen jumaluuteen tai elämänenergiaan, todellisuuden näkymättömiin tasoihin, henkistä evoluutiotamme edistäviin avaruusolentoihin sekä ihmisen jälleensyntymään ja karman lakiin. Avaruudella ei ufokontaktiliikkeessä viitata vain tuntemaamme fyysiseen avaruuteen, vaan avaruus käsitetään moniulottuvuudelliseksi. Olentojen saatetaan sanoa tulevan esimerkiksi jonkin planeetan toisilta ulottuvuuksilta. Ajatellaan, että korkeat tahot, kuten juuri ylevät avaruusolennot, ovat luoneet ihmisen ja että ihmiset ovat alkaneet palvoa luojiaan jumalina, mistä saivat alkunsa uskonnot. Itämaista ja esoteerista henkisyyttä pidetään sekä uskonnon että tieteen (tiedon) korkeimpana muotona. Kristinuskoa kohtaan esitetään voimakasta kritiikkiä. Puhutaan myös henkisestä teknologiasta, jonka hallinta onnistuu vain riittävän henkisen tason saavuttaneilta ihmisiltä ja olennoilta. Ajatus Vesimiehen henkisen ja harmonisen ajan saapumisesta ja intergalaktisesta yhteisöllisyydestä on tärkeä.

Ufosieppauksessa humanoidit vievät kokijan tavalla tai toisella ei-tahdonalaisesti johonkin. Kokija saatetaan kaapata mihin tahansa paikkaan tai tilaan, mutta tyypillisesti siepattu viedään ufoalukseen. Se, mikä on ei-tahdonalaista, ei aina ole ilmeisen selvää. Kokija saattaa esimerkiksi lähteä aivan vapaaehtoisesti humanoidien mukaan mutta antaa jälkeenpäin ymmärtää, että hänet oli jotenkin lumottu. Kuvaukset tapahtumista voivat vaihdella paljon. Ufosieppauksissa esiintyy kuitenkin tiettyä kaavamaisuutta, joka hallitsee kertomusperinnettä. Monet ufologit pitävät kaavamaisia sieppauskertomuksia tosina. Osaan ufosieppauskertomuksista sisältyy selkeitä esoteerisia piirteitä, ja kokijat myös tulkitsevat niitä esoteerisesti.

MIB on kirjainlyhenne käsitteestä Men in Black. MIB:t ovat monesti kummallisilta vaikuttavia, yleensä mustiin vaatteisiin tai pukuihin sonnustautuneita miehiä. Ufologit ovat olettaneet heidän olevan Yhdysvaltain hallituksen agentteja, jotka pyrkivät vaientamaan ufosalaliittoa sorkkivat todistajat, tai ufoilmiöihin liittyviä naamioituneita avaruusolentoja. Jälkimmäinen käsitys perustuu MIB-olentojen omituisuuteen, kuten erikoisiin kasvonpiirteisiin tai vaikka oudon notkeaan liikkumiseen. Väitteet MIB-hahmoista alkoivat kehkeytyä Yhdysvalloissa jo 1940-luvun lopulta lähtien. MIB-kokemuksissa havaitaan silminnäkijän mielestä oudontuntuisia mustapukuisia henkilöitä, jotka havaitsijat yhdistävät ufoilmiöihin, tai kohdataan vastaavanlaisia kummallisen oloisia tai uhkaavia hahmoja.*

Viljapeltokuvioita on esiintynyt enimmäkseen Englannissa. Niitä alkoi ilmestyä 1970-luvun alkupuolella. Viljapeltokuviot ovat muutamista metreistä kymmeniin ja jopa sataan metriin halkaisijaltaan olevia viljan lakoontumisesta muodostuneita symmetrisiä kuvioita, joissa on usein kaarevia muotoja. Joskus ne ovat suoranaisia taitavasti tehtyjä kuvia. Kuviot ovat monimutkaistuneet vuosikymmenien saatossa. Ufokontaktiliikkeessä ne on liitetty ufoilmiöihin, koska niiden yhteydessä kerrotaan nähdyn outoja valopalloja — ufojen oletetuiksi laskeutumisjäljiksi kuviot ovat liian mutkikkaita. Tiedetään, että kuvioiden tekeminen on eräänlainen taide- tai itseilmaisun muoto joillekin, mutta ainakin joidenkin kuvioiden katsotaan olevan avaruusolentojen aiheuttamia. Ufokontaktiliikkeessä uskotaan, että kuviot toimivat energeettisesti riippumatta siitä, kuka niitä on tehnyt. Niiden ajatellaan kanavoivan Maan ja ihmiskunnan ja myös kuvioon astuneen tai kuvion kuvaa katsovan henkilön tajuntaa avaavaa energiaa.

Karjansilpomisväitteiden mukaan hevosia ja lehmiä on silvottu selittämättömän täsmällisin viilloin, ja eläimiltä on esimerkiksi poistettu sisäelimiä ja veri. Väitteitä alkoi esiintyä 1960-luvun loppupuolella Yhdysvalloissa, ja silpomismyytti lähti kiteytymään 1970-luvun alkupuolelta. Väitteet yhdistettiin hallituksen tai armeijan salaisiin kemiallisten ja biologisten aseiden kokeisiin ja myös ufoihin. Humanoidien spekuloitiin silpovan karjaa opetustarkoituksessa tai viestittääkseen jotain. Mutologit eli karjansilpomistutkijat organisoituivat löyhästi 1970-luvun loppupuolelle tultaessa. Karjansilpomisia on pidetty myös esimerkiksi humanoidien suorittamina geneettisinä kokeina, jotka ehkä liittyvät ihmislajin kehittämiseen.

Sanottakoon, että kulttuuritieteellisessä kirjallisuudessa ufoilmiöllä tai ufoilmiöillä on tarkoitettu ufokokemuksia, kuten ufohavaintoja, -sieppauksia ja -kontakteja, ufologiaa ja kaikenlaisia ufoaiheisia kulttuurisia aineistoja. Esimerkiksi ufoja ei tällöin tyypillisesti väitetä tai oleteta todellisiksi, vaan muun muassa ufokokemuksia tarkastellaan inhimillisinä tuotteina tai merkitysrakenteina.

Ufouskomusmaailman todentuntuiset ydinkertomukset

Kun puhutaan ufoista, varmasti lähes jokaisen ensimmäinen ajatus on, että onko ufoja olemassa — tai että ufoja on tai ei ole. Esimerkiksi populaari ufokulttuuri tuo merkittävästi esille ufojen olemassaolon teemaa. Elokuvissa ufojen tosiasiallisuus vähintäänkin hämmästyttää epäilijät ja tietämättömät, tai elokuvassa luodaan jännite, ovatko oudot väitteet tai kokemukset tosia vaiko eivät. Olemme ikään kuin oppineet yhdistämään ufon idean ja ongelman ufojen todellisuudesta välittömästi toisiinsa.

Syy tähän eräänlaiseen ”psyykkiseen refleksiin” on historiallinen. Ufohavaintoja on alusta lähtien käsitelty nimenomaan todenperäisyyden näkökulmasta, asiasta kiivaasti ja huomattavasti virallisissakin yhteyksissä väitellen. Tämän taustalla yhtenä merkittävänä tekijänä on puolestaan hyvin arvoituksellisilta tuntuvien ufohavaintoilmoitusten vetoava sisältö. Suurin osa ufohavainnoista on, voisi sanoa, melko yksinkertaisia ja helposti selitettävissä tavanomaisin ilmiöin. Pienessä osassa ufohavainnoista on kuitenkin vangitsevan todenkaltaisuuden taikaa, eikä niiden selvittäminen välttämättä ole yksinkertaista ja vaivatonta.

Vaikuttavia tapauksia löytyy ympäri maailmaa, Suomestakin, mutta seuraava ruotsalainen esimerkkitapaus vuodelta 1974 on erityisen kuvaava. Havainnon teki ruotsalainen upseeri perheineen. Seuraavassa upseerin lausunto kokonaisuudessaan lainauksena siten kuin upseeri itse tapahtumat sanasta sanaan kertoi. Lainaus on otettu Tähtitieteellinen yhdistys Ursan julkaisemasta kirjasta Ufojen arvoitus (1980), jonka ovat kirjoittaneet tähtitieteilijät Juhani Kyröläinen ja Pekka Teerikorpis He ovat suomentaneet ja lainanneet lausunnon (sen viimeistä kahden lauseen kappaletta lukuun ottamatta) ruotsalaisen ufotutkijan Boris Jungkvistin kirjasta UFO — en fantastisk verklighet (1977).* Jungkvist tutki tapausta tuoreeltaan, heti tapahtuman jälkeisenä aamupäivänä, upseerin soitettua hänelle jo heti tapahtumailtana. Jungkvistin oma englanninkielinen käännös ilmoituksesta löytyy myös internetistä.”

Minä, vaimoni ja kaksi lastani olimme olleet tapaamassa hyvää ystäväämme tämän mökillä (Upplandin Knutbyn lähellä) lauantaina 21. syyskuuta 1974 [n. klo 21]. Olimme kotimatkalla Audilla Almungetielle päättyvää soratietä. Tullessamme loivaan kaarteeseen näimme edessämme häikäisevän valon. Vaihdoin vaistomaisesti lähivaloille luullen valoa vastaan tulevaksi autoilijaksi. Kun tulimme kaarteesta suoralle, näimme merkillisen lentävän esineen, joka lähestyi meitä. Etäisyys, noin 900 metriä. ”Katso isä, helikopteri, lentääpä se matalalla”, huudahti tyttäreni. Muutaman sekunnin kuluttua ymmärsimme, ettei se ollut helikopteri. Ihmeellinen lentoalus lähestyi hitaasti, noin 10 metrin korkeudella maanpinnasta, oikealta (avohakkuulta). Samalla hetkellä alkoi autoni moottori oikkuilla sytytyshäiriöin ja ravisteluin. Noin sadan metrin päästä auto pysähtyi kokonaan ja valonheittimet sammuivat. Autoradio vaikeni. Samanaikaisesti lentoesine leikkasi kulkusuuntamme (etäisyys 200 metriä). Se lensi vieläkin noin 10 metrin korkeudella ja näytti laskeutuvan tien vasemmalle puolelle noin 75 metrin päähän tiestä. Tämä tapahtui välittömästi halkopinon eteen. Lentoesineen häikäisevä, vihreältä kimalteleva valo valaisi suuren alueen. Jäimme autoon istumaan tämän odottamattoman näyn täysin yllättäminä. Kiersin alas vasemmanpuoleisen ikkunani huolimatta vaimoni ja lasten vastalauseista. Havaitsimme äänen, joka oli kuin mehiläisparvesta.

Äkkiä tunsimme kaikki olomme ankeaksi. Muutamaan minuuttiin ei kukaan meistä sanonut mitään. Poikani ojensi minulle kiikarin, joka meillä oli takana lojumassa. Lentoesineen voimakas vihreä kimalteleva korona himmeni asteittain ja sen mukana valaistu alue, säteeltään noin 300 metriä, joka aiemmin oli kylpenyt vihreässä valossa. Pystyin kiikarilla (7 x 50) selvästi erottamaan munanmuotoisen rakenteen, noin 10 metriä pituudeltaan ja pari metriä korkean. Esine loisti nyt voimakkaasti valkoista valoa, oli pinnaltaan aivan sileä, ei minkäänlaisia ulkonevia rakennelmia. Järkyttynyt vaimoni intti, että lähtisimme paikalta. Väänsin toistuvasti virta-avainta, mutta auto ei ollut käynnistettävissä. Täytyy tunnustaa, että minäkin pelästyin tätä yliluonnollista kohtaamista. Mutta muutaman minuutin kuluttua astuin ulos autosta vaimoni ja lasteni varoituksista huolimatta. Esine näytti lepäävän, tai leijuvan, aivan lähellä maanpintaa.

Aioin juuri kiertää auton ja avata konepellin, koska en yhdistänyt moottorin pysähtymistä pellolla olevaan esineeseen, kun kuulimme korviahuumaavan jyrinän. Arvelin räjähdysvaaran olevan olemassa ja heittäydyin auton taakse ja huusin: suojautukaa! muulle perheelle. Lapset ja vaimoni, jotka vapisivat pelosta, ryntäsivät ulos ja suojautuivat auton taakse vierelleni. Meillä oli nyt auto itsemme ja esineen välissä. Lentoesine nousi hitaasti (kuten VTOL, Vertical Take Off and Landing aircraft), tehden vaappuvaa liikettä. Esineestä tuli taas vihreän kimalteleva ja se valaisi taas ympäristön. Se huojahti hieman ja lensi hitaasti pois, nyt noin 30 metrin korkeudella, samaan suuntaan kuin ensin sen näimme lentävän. Se lensi aaltomaisin liikkein joitakin satoja metrejä ja piti matalaa surisevaa ääntä (muistutti mehiläisparvea). Muutaman sekunnin kuluttua se kiihdytti valtavalla nopeudella kadoten muutamassa sekunnin tuhanneksessa. Puhuimme kaikki yhteen ääneen. Etsin pimeästä kiikariani, mutta löysin sen nopeasti. (Olin varmaan pudottanut sen kiihtymyksestä, kun luulin, että esine räjähtäisi.) Kun nousimme järkyttyneinä autoon, huomasimme heti radiosta tulevan musiikin. Radio toimi ja auto käynnistyi heti, kun väänsin virta-avainta, eikä valonheittimissä ollut mitään vikaa. Kesti kauan ennen kuin olimme toipuneet. Olimme täysin vakuuttuneita, että olimme kokeneet jotakin ainutlaatuista.

Kotona soitin upseeritoverilleni, mutta muutin mieltäni ja laskin kuulokkeen, soitin puhelinyhdistyksen numerotiedusteluun ja sain numeron teille UFO-Häggvikiin. Ottaen huomioon asemani puolustusvoimissa olen päättänyt olla jättämättä ilmoitusta poliisi- tai sotilasviranomaisille.

Aiemmin olin vain huvittuneena hymyillyt lentävä lautanen -jutuille. Tämän tapahtuman jälkeen olemme sitä mieltä, että mainitunlaiset laitteet ovat todellisia.

Aamupäivällä tehdyissä havaintopaikan tutkimuksissa Jungkvist löysi upseerin vaimon takista irronneen napin läheltä paikkaa, jossa vaimo oli heittäytynyt autosta turvaan sen taakse (upseerin vaimo oli tutkimuksissa paikalla). Napin sijainti antoi lisätukea upseerin kuvaukselle, että outo kohde nähtiin noin 75 metrin päästä; ilmoituksessa mainittu halkopino, jonka välittömään läheisyyteen kohde upseerin kuvauksessa laskeutui, sijaitsi napin löytöpaikasta 80 metrin päässä. Lisäksi noin kolmekymmentä tuntia tapahtuman jälkeen perheenjäsenillä alkoi lievä päänsärky ja ripuli, jotka kestivät kolme päivää.

Upseerin lausunto antaa selkeydessään, yksityiskohtaisuudessaan ja vertailukohtiensa vuoksi ilmeisen vaikutelman todesta havainnosta, jopa varsin tarkasta sellaisesta. Tällaiset havaintokuvaukset eivät totuudenmukaisuudenoloisuudessaan poikkea mitenkään arkipäivän tosista havainnoista, jotka usein ovat epämääräisempiäkin. Ufohavainnon sisältö vain on outo ja epäuskottava.

Olisiko perheen havainto vaikka taivaalla näkyneen helikopterin voimakkaasti liioiteltu virhetulkinta, johon olisi lisäilty kuvitteellisia elementtejä? Tällainen saattaisi olla mahdollista, jos ufouskovainen perhe liioitteli helikopterihavaintoaan innokkaasti. Tai voivatko tavalliset tai jopa skeptiset henkilöt (jollainen upseeri antoi ymmärtää ennen havaintoa olleensa) tulla kyseisenlaisessa matkantekotilanteessa harhaisen hysteerisiksi tunnetun kohteen havainnosta, liioitella sekä kuvata dramaattisen ja hyvin todentuntuisen lähihavainnon ufosta?

Entä silmän optiikasta, aivojen toiminnasta tai psykologisista syistä muodostunut illuusio, virhetulkinta? On varmasti kaukaa haettua olettaa, että perheen kaikilla jäsenillä olisi ollut jokin sama optinen tai neurologinen ongelma, joka olisi jonkin virikkeen pohjalta tuottanut kaikille samankaltaisen havainnon. Mutta jos upseerilla oli jokin neurologinen syy havaintonsa muotoutumiselle, ehkä hän auktoriteettihahmona sai muut hysteerisesti kuvittelemaan kuvailunsa mukaisesti tai myötäilemään häntä? Voisiko kyse olla harha-aistimuksesta ilman mitään ulkoista virikettä eli hallusinaatio? Oliko auton laitteiden käyttäytyminen osa tätä voimakasta visuaalis-auditiivista ryhmähallusinaatiota (joukkopsykoosi), vai tapahtuiko ryhmähallusinaatio sattumalta samalla laitteiden erikoisen käytöksen kanssa? Entäpä yksinkertaisesti huijaus? Onko sille vai päinvastaiselle tukea, jos arvioidaan upseerin ja hänen vaimonsa luotettavuutta, heidän motiiviaan huijata ja vastaavanlaisten tapausten kokonaisuutta? Tällaisia mietteitä ufotapausten tarkastelija kohtaa, jos mielii pohtia ufohavaintojen todenperäisyyttä.

Ufoista puhuttaessa totuusnäkökulma on ollut populaaristi varsin hallitseva ja melkeinpä automaattinen lähtökohta. Tähdennettäköön siksi, että tässä kirjassa ei tarkastella kysymystä ufojen olemassaolosta. On sen sijaan kiinnostavaa todeta, että edellä kuvatun kaltaiset kokemuskertomukset ovat 1940-luvun lopulta lähtien toimineet olennaisena taustavirikkeenä sosiaaliselle ja psykologiselle ufotodellisuudelle. Näin on riippumatta siitä, pidetäänkö kyseisenlaisia ufohavaintoja aitona luonnontieteellis-teknisenä haasteena vai ei tai onko objektiivisesti tosia ufoja vai ei. Vastaavanlaisia ufohavaintoja on joka tapauksessa tutkittu virallisesti ja luonnontieteellisteknisesti, ja ne herättävät edelleen helposti tarpeen ottaa kantaa ufojen olemassaoloon, miettiä sitä ja väitellä siitä. Kiehtovan tosilta tuntuvat ufokuvaukset ovat ufouskomusmaailman eräänlaisia ydinkertomuksia.

Ufouskomukset uskonnollisuutena

Käsitteelle uskonto tai uskonnollisuus ei ole yleisesti hyväksyttyä uskontotieteellistä määritelmää. Käytännössä uskontotietelijöillä on kuitenkin suurpiirteisesti yhteneväinen käsitys uskonnosta/uskonnollisuudesta yleisenä tutkimuskohteena. Uskonnollisuutta ei rajata vain länsimaisen peruskäsityksen mukaisiin monoteistisiin tai selväpiirteisiin uskontoihin, vaan se ymmärretään olennaisesti laajemmin. Se, millaisia uskonnollisuuden käsitteen piirteitä muotoillaan ja korostetaan, riippuu siitä, mikä kulloinkin katsotaan tutkimuksellisesti hyödylliseksi ja antoisaksi. Ufouskomusten uskonnollisuuden tarkastelun kannalta uskonnollisuutta on valaisevaa täsmentää tässä seuraavasti: uskonnollisuus on normaalia ajattelua, kokemista ja käyttäytymistä, jossa kuvitteellisiin yliluonnollisiin tai yli-inhimillisiin olentoihin suhtaudutaan vakavasti. Tämä määritelmä myös seurailee uskontotieteilijöiden tapoja hahmotella uskonnollisuutta yleisenä ilmiönä, vaikka moni tutkija saattaakin kokea sen tai jotkin sen osatekijät tavalla tai toisella ongelmallisiksi.

Muun muassa Zeusta, japanilaisen Shinto-perinteen kami-jumalia ja suomalaisen kansanuskon riistalintujen Höyheneukko-kantaemoa koskevia uskomuksia voidaan yleisesti ottaen pitää esimerkkeinä uskonnollisesta ajattelusta. Niin ikään vaikka saksalaisen filosofin Georg Wilhelm Friedrich Hegelin (1770—1831) käsitys maailmanhengestä, joka ilmentää itseään maailmanhistoriassa, pyrkien tulemaan tietoiseksi vapaudestaan, on tulkittavissa uskonnolliseksi olentoideaksi. Samaten usko sarjakuvahahmo Ihmenaisen (Wonder Woman) todellisuuteen olisi uskonnollista ajattelua, jos kyse olisi tällaiseen uskoon sosiaalistumisesta eikä psyykkisen sairauden oireesta.

Paitsi sairauden tuottama usko yliluonnolliseen olentoon myöskään usko objektiivisesti todelliseen yliluonnolliseen olentoon ei olisi uskonnollisuutta. Oletetaan esimerkiksi, että jonkinlainen aave tai persoona ilman kiinteää kehoa todella tulisi huoneeseen seinän läpi ja olennosta saataisiin vakuuttavia havainnollisia todisteita. Tällöin kyseinen olento olisi jonkinlainen hyvin erikoinen fysikaalinen tosiasia eikä ”uskonnollisen uskomuksen” sisältö. Olento olisi siis uskomusmaailmoistamme riippumaton ja periaatteessa kaikkien havaittavissa oleva objektiivinen ilmiö. Se, voiko tämän kaltaisia havainnollisesti tosia yliluonnollisia tai taianomaisilta vaikuttavia vieraita olentoja olla olemassa, on toinen asia, mutta periaatteessa tällaisten olentolajien kutsuminen uskonnollisuudeksi aiheuttaisi sekaannusta. Toki niitä voitaisiin tulkita uskonnollisesti, kuten Kuuta ja kallioitakin, mutta Kuun ja kallioiden tapaan ne sinänsä eivät olisi uskonnollisten uskomusten sisältöjä.

Uskonnolliset käsitykset ja kokemukset yliluonnollisista olennoista ja käyttäytyminen niitä kohtaan esimerkiksi uskomuksiin usein liittyvissä rituaaleissa vaihtelevat historiallisesti ja kulttuurisesti paljon. Modernit institutionalisoidut uskonnot edustavat historiallisesti vain uskonnollisuuden muunnelmien jäävuoren häivähtävää huippua. Uskonnollisuus esiintyy lisäksi esimerkiksi suullisina perinteinä ja tilannekohtaisesti aktivoituvina kokemuksina. Uskonnollisten uskomusten ei myöskään aina tarvitse olla voimakkaan tunnepitoisia, elämää suuntaavia ja yhteisöllisiä. Satunnaisia aavetuntemuksia tai epäilyjä oudon olennon läsnäolosta ei välttämättä tulkita oman elämän kannalta erityisen merkityksellisiksi. Uskomukset saatetaan toisinaan pitää omana tietona, tai ne voivat olla yksilöllisiä käsityksiä, joihin muut eivät usko. Edelleen tuntemukset esineiden ja luonnonilmiöiden päämäärähakuisuudesta tai olentoudesta voidaan nähdä uskonnollisena ajattelutaipumuksena. Voimme olla tietoisesti sitä mieltä, ettei ukkosella, geeneillä ja tulostimilla ole mieltä ja motiiveja. Koemme kuitenkin helposti tuntemuksia vastaavien kohteiden tavoitteellisuudesta. Näin tapahtuu esimerkiksi silloin, kun harmittelemme, että tulostin ei ”suostu” toiminaan, ja yritämme käskeä sitä yhteistyöhön. Vaikka emme siis pitäisi luonnonilmiöitä ja esineitä mielellisinä, eläydymme usein spontaanisti niin kuin ne olisivat tajunnallisia toimijoita. Se olento, jonka esimerkiksi tulostimessa hetkellisesti ”näemme”, on näkymätön – siis yliluonnollinen.

Ufouskomusten keskeisiä esiintymisalueita ja myös virikkeitä ovat populaari ufouskomuskenttä, ufologia ja ufoharrastus, ufokokemukset sekä kokijoiden niihin liittyvät tulkinnat. Valtaosa ufouskomuksista näyttää mitä ilmeisimmin olevan määritellyssä merkityksessä utouskonnollisuutta. Ufouskomusten sisällöt ovat ensiksikin yliluonnollisia. Toiseksi, sekä virallisten että epävirallisten ufotutkimusten, psykologisten ja kulttuuritieteellisten tarkastelujen perusteella tiedetään, että vain pieni osa ufouskomuksista on esimerkiksi yhteydessä mielenterveyden häiriöihin. Kuten todettu, ufouskomukset edustavat keskeisesti tavallisten ihmisten ajatusmaailmaa. Yhdysvaltain ilmavoimat keräsi esimerkiksi 1940—1960-luvuilla Yhdysvalloista noin 13 000 ufohavaintoilmoitusta ja arvioi, että sekä psykiatrisista oireista johtuvat kertomukset että huijaukset mahtuivat alle kahteen prosenttiin ilmoituksista. Ajasta, paikasta ja havaintoaineistosta riippuen prosenttiluvut saattavat tietysti jonkin verran vaihdella, mutta mielen sairaudesta johtuvien ufohavaintojen ja huijausilmoitusten osuus on joka tapauksessa hyvin pieni. Voimakkaampien ufokokemusten kuten ufokontaktien osalta psykiatristen tapausten ja tietoisten sepitelmien osuus voi olla jonkin verran suurempi, mutta yleensä dramaattisemmatkaan ufokokemukset eivät viittaa mielisairauteen tai valheisiin. Voimakkaita utokokemuksia on myös vähän verrattuna populaareihin ufohavaintoihin, joten niihin sisältyvä psykiatristen tapausten ja vilppien määrä ei merkittävästi lisää tällaisten ilmiöiden osuutta ufokokemusten kokonaisuudessa. Ufoharrastajat ja ufologit ovat innostuneita ufoaiheesta eivätkä ufoaktiiveja psykiatrisista syistä.

Kolmanneksi, jos ufojen olemassaololle annetaan todentuntuisten ufohavaintokuvausten perusteella mahdollisuus, on vaikea vetää rajaa siihen, mikä voisi olla mielikuvituksen ulkoisesti todellista — ja siten jotain muuta kuin uskonnollista ilmiökenttää — ja kuinka laajasti. Humanoidit, paranormaalit ilmiöt, kuten telepatia, toisten ulottuvuuksien asukit, jotkin ufokontaktit ja -sieppaukset, millainen salailu ja minkä tahojen puolesta? Riippumatta suhtautumisesta ufojen todellisuuskysymykseen ihmisten yleiset ufouskomukset ja niihin liittyvät ideat vaikuttavat joka tapauksessa pääosin uskonnollisuudelta. Ne pohjautuvat ja sekoittuvat tunteellisesti innostaviin populaareihin, kuten televisiossa esitettyihin fiktiivisiin ja ufomytologiin materiaaleihin, joissa on muun muassa esoteerisia ja kristillistaustaisia piirteitä. Selkeästi esoteeristen ja kristillisten ufouskomusten uskonnollisuus näyttää ilmeiseltä. Edelleen valtaosa ufohavainnoista on virhetulkintoja tavanomaisista kohteista. Niistä ei löydy todellisia ufoja, vaan ufohavainnointi linkittyy samaten populaariin ufomytologiseen ainekseen. On ilmeisen järkevää olettaa, että dramaattisempiin ufokokemuksiin pätee sama.

Myös varsinkin niin sanotun maltillisen ufologian (ei niinkään esoteerisen kristillisen ufologian) yhteydessä on usein ihmetelty, mikä osa siitä olisi aitoa tiedettä eikä ufouskonnollista perinnettä. Maltillista ufologiaa on kutsuttu myös selväjärkiseksi, tieteelliseksi ja kriittiseksi ufologiaksi. Siinä painotetaan normaalitieteellistä lähestymistapaa ja halutaan erottaa tieteellisesti kiinnostava ufoaineisto mielikuvituksellisista aineistoista. Tällaista pyrkimystä esiintyi jo 1950-luvun alkupuolella, kun itseään asiallisina ufologeina pitäneet tutkijat tekivät eron uskottaviksi katsomiensa ufohavaintojen ja ”naiivien” ufokontaktien välillä. Ufojärjestöjä alkoi syntyä Yhdysvalloissa 1950-luvulla reaktiona epäilyttäviksi koettuihin Yhdysvaltain ilmavoimien ufohavaintoilmoitusten tutkimuksiin. Varhaisimmat niistä olivat vuonna 1952 aloittanut APRO (Aerial Phenomena Research Organization) ja vuonna 1956 perustettu NICAP (National Investigations Committee On Aerial Phenomena). Maltillis-ufologisia sävyjä on esiintynyt myös eri maiden virallisissa, esimerkiksi sotilaallisissa ufotutkimusprojekteissa.

Maltillisessa ufologiassa keskitytään mahdollisimman paljon todistusvoimaa sisältävien ufohavaintojen selvittämiseen (vrt. upseerin tapaus edellä). Tutkimus lähtee kokijoiden haastattelusta ja havaintopaikan tarkastelusta. Ufotapauksia saatetaan tutkia myös kirjallisesti. Hankitaan kirjallisuutta, sanomalehtitietoja ja virallisia dokumentteja tapauksesta sekä arvioidaan niitä lähdekriittisesti ja erilaisten tavanomaisten selitysvaihtoehtojen valossa. Ufojen olemassaoloa ei välttämättä pidetä todistettuina eikä ufoja varmasti todellisina. Sen sijaan painotetaan, että halutaan tutkia, onko ihmismielen ulkopuolisia fysikaalisia ufoja tosiaan olemassa tai sisältyykö ufoilmoituksiin jokin muunlainen kumouksellinen ilmiö. Hypoteesien suhteen ollaan usein avoimia: ensin on oltava kunnolliset todisteet poikkeuksellisesta ilmiöstä, ja sitten etsitään selitystä.

Vaikka maltilliset ufologit sivuuttavat kontaktitapaukset, he saattavat ufohavaintojen lisäksi tutkia ainakin vahvoja fysikaalisia piirteitä sisältäviä utosieppauksia ja salailuväitteitä, vaikkakaan eivät laajoja salaliittoteorioita. Kun ufosieppauskertomuksia alkoi esiintyä 1960-luvun alkupuolelta lähtien, osa niistä kuvattiin maastosta alkaneiksi ja hyvin fysikaalisiksi, ilman selkeitä paranormaaleja ja hengellisiä piirteitä — aivan kuin jatkumona lähihavainnoille ufoista ja humanoideista.

Jos kysymys ufojen olemassaolosta katsotaan vakavasti otettavaksi tieteelliseksi tutkimusongelmaksi, maltillinen ufologia määrittyy lähtökohtaisesti järjelliseksi tutkimustoiminnaksi. Mikäli ufo-ongelma on puolestaan tieteellisesti kestämätön, tähän on vakuuttavia perusteita, ja ufologiassa joudutaan tunneperäisesti ja jääräpäisesti toistamaan virheellisiä väitteitä ja argumentteja, jolloin ollaan taas epätieteen ja ufouskonnollisuuden alueella. Jos näin on, niin maltillinen ufologia on tieteellisyyden näköisyydestään huolimatta uskonnollisten ufohavaintokertomusten mytologista systematisaatiota. Se on heittänyt ylleen tieteellis-teknisyyden viitan. Onkin mielenkiintoista tarkastella maltillista ufologiaa tällaisella olettamuksella.

Maltillisen ufologian ja skeptisen ufotutkimuksen ero on, että skeptikot katsovat ajatuksen ufoista käytännössä kokonaan mahdottomaksi tai erittäin epäuskottavaksi. Ufojen olemassaolon ongelma ei heidän mukaansa ole enää aito kysymys, jos se sitä joskus virallisten ufotutkimusten alkumetreillä olikin. Skeptikot esittävät, että koko ufologinen perinne on jo vuosikymmeniä ollut jääräpäistä erehdystä, epätiedettä tai ufouskonnollisuutta. He toteavat jo pitkään ymmärretyn, ettei ufohavainnoista mitä todennäköisimmin löydy mitään uutta tai mullistavaa. Skeptisessä ufotutkimuksessa pyritään perustelemaan, miten kaikki ufokokemukset ovat selitettävissä tavanomaisten ilmiöiden avulla. Ufokontaktiliikkeen edustajat saattavat tosin niputtaa skeptikot ja maltilliset ufologit yhteen esittäen, että molemmat ovat liian kriittisiä ja kielteisiä kontaktiväitteitä kohtaan — ne kun ovat ufokontaktiliikkeen mukaan nimenomaan se tärkeä asia ufoilmiöissä.

Ufouskomukset ja -kokemukset voidaan uskonnollisena ilmiökenttänä jakaa kolmeen pääluokkaan. Ensiksi, edellä kuvattu kansalaisten keskuudessa laajasti esiintyvä, keskeisesti populaareihin materiaaleihin pohjautuva ufouskomuksellisuus, mukaan lukien ufo- ja humanoidihavainnot, on tulkittavissa kansanomaiseksi ufouskonnollisuudeksi. Kansalaisten ufouskomusten, ufohavaintojen ja ”ufobuumeinakin” aaltoilleen ufokiinnostuksen osalta on puhuttu myös ”laajemmasta ufomyytistä” ja ”populaarista ufoinnostuksesta”. Niin ikään ufologian maltillinen alue on ainakin osittain nähtävissä kansanomaisena ufouskonnollisuutena.

Toisena ufouskonnollisena pääperinteenä on pidetty ufokontaktiliikettä. Se on kansanomaista ufouskonnollisuutta suppeampi, ufoilmiöistä esoteerisesti kiinnostuneiden henkilöiden sektori mutta koko ufouskonnollisuuden ja kulttuurisen ufotodellisuuden kannalta hyvin merkittävä. Se alkoi muotoutua 1950-luvulla niin ikään Yhdysvalloissa, kun tietyt esoteerisesti suuntautuneet henkilöt alkoivat esiintyä ”ufokontaktihenkilöinä” He kertoivat olevansa yhteydessä lentävillä lautasilla liikkuviin henkisesti korkealle kehittyneisiin avaruusihmisiin. Toisten planeettojen asukit toivat rakkauden ja rauhan sanomaa ja varoittivat erityisesti ydinsodan vaaroista. Ufokontaktiliike voidaan määritellä länsimaisperäiseksi esoteeriseksi perinteeksi, jossa tärkeitä ovat uskomukset tyypillisesti hyväntahtoisiin ja henkistä kehitystämme edistämään pyrkiviin avaruusolentoihin, jotka liitetään tavalla tai toisella ”ufoihin?. Kaikki esoteerissisältöiset ufokokemuskertomukset, kuten monet ufosieppaukset, sekä ufokontaktien ympärille rakentuvat ufolahkot ja -kultit ovat tulkittavissa ufokontaktiliikkeen alueiksi. Lisäksi niin sanottu esoteerinen ufologia on keskeinen osa ufokontaktiliikettä. Se on kaikenlaisten ufo- ja niihin liitettyjen ilmiöiden totena pitämistä ja esoteerisluontoista tulkintaa. Kontaktiperinteen kannattajat pitävät sitä edistyneempänä kuin nykyistä normaalitiedettä. Esoteerisia ufologeja on kutsuttu myös paraufologeiksi ja hengellisiksi tai henkisiksi (spiritual) ufologeiksi. Keskeisiä kiinnostuksen kohteita ufokontaktiliikkeessä ovat edellä mainittujen maailmankuvallisten teemojen ja erilaisten ufokokemustyyppien lisäksi viljapeltokuviot ja ufosalaliittoväitteet. Salaliittoteorioiden yhteydessä voidaan tarkastella muun muassa ufomaahansyöksyväitteitä, MIB-kokemuksia ja karjansilpomisia.

Kolmas näkyvä uskonnollinen tapa tarkastella ufoilmiöitä on ollut kristillinen. Kristillisissä ufotulkinnoissa ufoilmiöt on tyypillisesti sijoitettu osaksi Jumalan ja Saatanan kosmista taistelua, joko toisen tai osin kummankin puolelle. Myös suomalaisessa ufohistoriassa on esiintynyt systemaattisiakin kristillisiä ufotulkintoja, jolloin voidaan puhua kristillisestä ufologiasta.

Kansanomaisen ufouskonnollisuuden, ufokontaktiliikkeen ja kristillisten ufouskomusten välille ei käytännössä voida vetää selkeää rajaa. Ne kietoutuvat historiallisesti osin yhteen ja ovat innoittaneet, motivoineet ja haastaneet toinen toisiaan. Yksittäiset ufohavainnot lukeutuvat kansanomaiseksi ufouskonnollisuudeksi, mutta niiden yhteydessä kansalaiset saattavat joskus pohdiskella esimerkiksi ufoilmiöiden paranormaalia ja henkistä luonnetta, kuten sitä, että olisiko havainnon taustalla jonkin suurempi tarkoitus. Esoteeriset teemat, kuten telepatian tai todellisuuden eri ulottuvuuksien mahdollisuus ufokokemuksissa, voivat vaihtelevasti vierailla ihmisten mielissä. Ihmiset saattavat myös kokea yksittäiset ufohavaintonsa vaikka samanlaisena suojeluna kuin enkelikokemukset. Ufokontaktien ja -sieppausten kuvauksista ja tulkinnoista löytyy puolestaan ilmeisen kristillisiä teemoja, kuten apokalypsi ja pelastus.

Ufouskonnollisuus uutena uskonnollisuutena

Ufouskonnollisuus — nähtävästi siis valtaosa ufouskomuksista ja -kokemuksista — edustaa niin sanotusti uutta uskonnollisuutta. Sen synty ja kehitys länsimaalaisittain liittyy 1800-luvulta alkaneeseen teollistumiseen ja modernisaatioon sekä kulttuuristen vaikutteiden lisääntymiseen. Esimerkiksi järkiperäisyys, humanismi ja yksilön valinnanvapaus ovat nousseet merkittäviksi aatteiksi. Perinteinen auktoriteettiin perustuva uskonnollisuus (religion) on vähentynyt ja henkisyys (spirituality) vallannut alaa. Henkisyydessä tai modernissa hengellisyydessä näkyy paitsi omakohtaiseen kokemiseen suuntautuva myös usein psykologista, filosofista, tieteellis-teknistä ja yliluonnollista sanastoa yhteen punova opillisuus.

Esimerkiksi mormonismi ja teosofia ovat 1800-luvulla syntyeitä uusia uskontoja. Intialaisperäisiä aatteita rantautui länsimaihin 1960-luvulla, ja new age -henkisyys alkoi 1990-luvun alusta ottaa Suomessa yhä enemmän jalansijaa. New age -liike on länsimaislähtöinen esoteerinen perinne. Siinä on kyse yksilön ja sosiaalisen todellisuuden henkisestä muutoksesta kohti Vesimiehen korkeamman, harmonisemman ja rakkaudellisemman ”värähtelytason” aikaa. Tämä tapahtuu erilaisten meditatiivisten ja opastavien menetelmien avulla. Tarkoituksena on tunnistaa itsen ja kaiken pyhyys tai jumaluudellisuus ja saavuttaa todellinen vapaus, elinvoima, hyvinvointi ja terveys. New age liikkeessä painotetaan yhteisöllisyyttä ja yhteyttä toisiin korostaen samalla yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta, sisäistä? totuutta, läsnäoloa ja aitoa inhimillisyyttä.

Modernissa maailmassa uskonnollisuus on pirstaloitunut ja monimuotoistunut. Monenlaisia pieniä, eri kulttuuritaustoja heijastelevia uskonnollisia yhteisöjä on Suomessakin lukuisia. Uusia uskontoja voidaan luokitella niiden taustaperinteiden kuten kristinuskon (muun muassa Jehovan todistajat), hindulaisuuden (kuten Äiti Amma -liike), japanilaisten perinteiden (esimerkiksi Reiki) ja alkuperäistraditioiden (kuten wicca) kautta. Ufouskonnollisuuden kentässä näkyvät useanlaiset vaikutteet.

Ufouskonnollisuuden kenttä on pääosin kulttimaista liikehdintää, kuten nykypäivän uususkonnollisuuden muodot paljolti ylipäänsä. Sosiologisesti määritellen kultti on löyhästi organisoitunutta sosiaalista toimintaa, eikä esimerkiksi tiukkoja sisä- ja ulkopuolisuuden rajoja ja ehtoja ole. Kaikki halukkaat toivotetaan mukaan. Kultin jäsenet tuntevat toisiaan kohtaan solidaarisuutta, ja he tiedostavat samat kiinnostuksen kohteensa. Tärkeänä pidetään omaa näkemystä ja kokemusta sekä mystistä suhdetta jumaluuteen eikä kyseenalaistamatonta auktoriteettia ja kirjaimellista oppia. Ufouskonnollinen toiminta tapahtuu yleensä ufoyhdistyksissä, keskusteluryhmissä ja erilaisissa, esimerkiksi new age -areenan tarjoamissa tilaisuuksissa.

Ufouskonnollisuus on suurimmaksi osaksi luokiteltavissa myös niin sanotusti implisiittiseksi uskonnollisuudeksi ja kvasiuskonnollisuudeksi. Ensin mainitulla tarkoitetaan, ettei ufouskonnollisuus ole aina helposti tai ilmeisellä tavalla ymmärrettävissä uskonnollisuudeksi. Tämä johtuu ensiksikin siitä, ettei ufouskonnollisuus näytä perinteiseltä uskonnollisuudelta, sillä keskusorganisaatiota, selkeitä uskonnollisia spesialisteja, kirjattuja oppeja ja yleisiä, säännöllisiä rituaaleja siinä ei ole. Toiseksi asiaan liittyy ufouskonnollisuuden tieteellis-tekninen ilmiasu ja kvasiuskonnollisuus eli se, etteivät ufoihin uskovat itse katso eivätkä kutsu itseään ufouskonnollisiksi. Heille kyse on järkiperäisesti, objektiivisesti arvioitavista asioista tai tosiasioista ja tieteestä. Myös ufokontaktiliikkeen edustajat korostavat kokemustensa totuutta ja ufologiansa tieteellisyyttä — he vain käsittävät tieteen ”syvemmin”, esoteerisesti tai yliaistillisesti.

Menneinä vuosikymmeninä ufouskonnollisuutta on tarkasteltu erityisesti ufolahkojen ja erillisten kulttien kautta. Tällaiset erottuvat selkeästi, ja ne on ollut helppo luokitella uskonnollisiksi liikkeiksi. Niillä on johtajat, omanlaistaan oppia ja rituaaleja. Lahko on uskonnollinen yhteisö, joka perustuu johtajien auktoriteettiin, opin kirjaimellisuuteen, vahvaan yhteisöllisyyteen ja ulkopuolisten poissulkemiseen. Kultin ja lahkon raja on käytännössä liukuva. Populaarissa kielenkäytössä lahkolla ja kultilla on tarkoitettu usein samaa eli oudoksi koettua, autoritaarista ja selkeärajaista, lahkomaista ideologista ryhmää. Ufouskonnollisuuden ihmistieteelliset tarkastelut ovat monipuolistuneet 1990-luvulta lähtien, ja ufouskonnollisuuden perinteisiin on kiinnitetty laajemmin huomiota.

Kuuluisin ja varhaisin uforyhmien tutkimuksista on Leon Festingerin, Henry W. Rieckenin ja Stanley Schachterin When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World (1956)? Tutkijat soluttautuivat the Seekers-nimiseen 1950-luvulla Chicagossa toimineeseen ufouskontoon esiintyen ufouskovina — nykyään tällaista ei pidettäisi eettisenä tutkimustapana. Yhteisöä johti Dorothy Martin, jonka henkilöllisyyden tutkijat salasivat peitenimellä ”Marian Keech”. Martinin mukaan avaruusolennoista koostuva Guardians-ryhmä kertoi hänelle, että hän ja osa yhteisön jäsenistä pelastettaisiin tulvan tieltä toiselle, paratiisimaiselle planeetalle. Tulva peittäisi suuren osan maapallon maapinta-alasta 21. joulukuuta 1954. Guardians-ryhmään kuului olentoja Clarion- ja Cerus-planeetoilta sekä historialliseksi Jeesukseksi itsensä identifioinut avaruuslaivan komentaja Sananda. Olennot olivat itse päättäneet järjestää tulvan. Ne jättivät kuitenkin apokalypsin toteuttamatta — eli tulvaa ei koskaan tullut. Festinger kumppaneineen muodosti tutkimuksensa perusteella kognitiivisen dissonanssin käsitteen. Se kuvaa tilannetta, jossa henkilö kokee ahdistavasti esimerkiksi kaksi omaa ristiriitaista käsitystään tai asennettaan.

Kirjan rakenne

Tässä johdantoluvussa esitetty ufouskomusten ja ufouskonnollisuuden jäsentely toimii kirjan seuraavien lukujen taustatietona ja kehyksenä. Tulevat luvut hahmottuvat tähän yleisnäkemykseen liittyvinä syvällisempinä tietopaketteina ja tarkasteluina.

Toisessa luvussa esitellään ufohavaintojen ja virallisen ufotutkimuksen historiaa ja tulkitaan niitä modernina kansanomaisena uskonnollisuutena. Ufohavainnot ja viralliset ufotutkimusprojektit ovat ufouskomusten ja kulttuurisen ufoaineksen lähtöasetelma ja merkittävä motivoiva juonne. Ufohavaintojen ja ufotutkimuksen tulkinta kansanomaisena uskonnollisuutena perustuu historialliseen ja vertailevaan tarkasteluun.

Kolmannessa luvussa kuvataan monitahoisen ufokontaktiliikkeen keskeisiä alueita ja piirteitä sekä kerrotaan liikkeen historiasta. Selvitetään muun muassa, millä tavoin liikkeen tausta on perustaltaan länsimaisessa esoteriassa. Ufokontaktiliikkeessä kerrottuja avaruusolentoyhteyksiä vastaavia avaruuskontakteja kuvattiin esimerkiksi jo 1800-luvulla spiritualismin ja teosofian piirissä.

Neljännessä luvussa selvitellään, mitä tekijöitä liittyy ufohavaintojen syntymiseen havaintotilanteissa. Tutkaillaan muun muassa, miten tavanomaisia taivaallisia kohteita koskevista havainnoista muodostuu ”ufomaisia” ja kuinka havaitsija, yleensä niin sanotusti tavallinen ihminen, vakuuttuu siitä, että hän on nähnyt ufon tai alkaa arvella niin. Psykologinen selittäminen myös tekee ufohavaintoja ymmärrettäväksi palauttaessaan niihin liittyviä prosesseja yleisinhimillisiin, tuttuihin tekijöihin.

Viidennessä luvussa esitellään vertailevasti ufouskomusten ja kristinuskon eroja ja yhtäläisyyksiä pääpainon ollessa jälkimmäisissä. Luvusta selviää esimerkiksi, kuinka ufouskomusten ja kristinuskon kautta voidaan tavoitella samantyyppistä yleisinhimillistä hengellisyyttä, syvällistä yhteyttä korkeampaan. Näin luku tekee ufouskomuksia ymmärrettäväksi kartoittamalla niitä tutun, kristillisen maaston avulla. Vertailevan otteen lisäksi luvussa ikään kuin käännetään ufouskomusten sisältöä tutuille mielenmaisemille ja tuntemuksille.

Kuudennessa luvussa tutkaillaan suomalaista ufoperinnettä, joka edustaa paljolti juuri ufokontaktiliikettä. Näkökulma on historiallinen ja painotus muinaisastronauttiteemassa ja kristillisissä ufouskomuksissa. Muinaisastronauttiteorioissa ei tarkalleen ottaen ole kyse ufouskomuksista — luvusta selviää, miksi. Ufokontaktiliikkeessä astronauttiteoriat kuitenkin kiedotaan ufouskomuksiin lähes saumattomasti. Muinaisten astronauttien käsitettä ei juurikaan eroteta ufoilmiöistä, vaan astronautti-ideat sijoitetaan ufokontaktiliikkeen esoteeriseen todellisuuskuvaan, osaksi sen merkitysmaailmaa. Myös kristilliset ufotulkinnat punoutuvat usein saumattomasti ufokontaktiliikkeen aiheisiin esiintyen sen keskusteluyhteyksissä. Toisaalta muinaisastronauttiteorioilla on oma vahva linkkinsä kristillisyyteen, sillä ne pyrkivät yhdeltä osin olemaan eräänlaista tieteellisesti uskottavaa raamatuntulkintaa, jonka mukaan Raamatussa kuvataan avaruussivilisaation vierailuja.

Seitsemännessä luvussa esitellään Urantia-kirjan historiaa, oppia ja suomalaisia vaiheita. Urantia-liike on kiinnostava länsimainen moderni uskonnollinen liike, jonka jäsenet näkevät Urantia-kirjan kristinuskoa uudistavana viimeisimpänä ilmoituksena. Kuten muinaisastronauttiteoriat, myöskään Urantia-kirja ei sellaisenaan edusta ufouskonnollisuutta. Liike on kuitenkin moderni uskonto, jonka yhteydet ufokontaktiliikkeeseen ovat huomattavat. Kirjan sisältö onkin varsin avaruusteemainen. Lisäksi Urantia-kirja on suomalaisella ufokentällä huomionarvoinen keskustelun aihe.

Kahdeksannessa luvussa tarkastellaan Raäölilaista liikettä. Se on hyvin omintakeinen tieteellis-teknologinen ufouskonto, jonka taustassa on huomattavia esoteerisia sävyjä mutta jonka esoteerisuus on enemmänkin epäsuoraa kuin ilmeistä. Raölilainen liike on tiettävästi suurin ja pitkäikäisin, jo 1970-luvun alkupuolelta toiminut yksittäinen ufouskonto. Kultin opissa keskeisellä paikalla on tietynlainen apokalyptinen visio, ja luvussa painottuukin kultin apokalyptisten ulottuvuuksien analyysi.

Yhdeksännessä luvussa esitetään, kuinka ufouskomukset koetaan usein naurettaviksi ja kuinka ufoaihetta on mediassa toistuvasti käsitelty humoristisesti. Näin tehdään, vaikka ufouskomukset ovat inhimillisenä ilmiönä aivan ymmärrettäviä, kannattajilleen maailmakuvallisesti tärkeitä. Toisinaan ne ovat myös ristiriitainen ja peiteltävä asia samaan tapaan kuin monet muutkin yliluonnolliset uskomukset. Luvussa pohditaan psykologisten ja ufohistoriallisten näkökulmien ja tietojen nojalla, miksi niin monesti huumori ja jopa pilkka sävyttävät suhtautumista ufouskomuksiin

Kymmenennessä luvussa analysoidaan ufoelokuvissa esiintyviä maailmanlopun skenaarioita. Apokalyptiset näkymät ovat näkyvä teema ufo-uskomuksissa, varsinkin ufokontaktien, -sieppauskertomusten ja -salaliittoteorioiden osalta. Niiden on jopa tulkittu olevan keskeisesti apokalyptisen perusidean yhdenlaista mytologista muunnelmaa. Ufoelokuvissa apokalyptista asetelmaa onkin hyödynnetty ja kehitelty monin tavoin.

Epilogi tarjoaa luonnontieteellispainotteisen näköalan siihen, miksi humanoidikokemukset näyttävät olevan psykologisen universumimme ilmiö eikä fysikaalisesta avaruudesta peräisin. Luvussa tarkastellaan muun muassa älyllisen elämä monimuotoisuuden mahdollisuuksia avaruudessa ja avaruusmatkailun ongelmia.

Tutkimus UFOjen kansanperinteestä USA:ssa

kirjoittanut Diana Walsh Pasulka, julkaistu teoksessa Living Folk Religions

Uskontotieteen, folkloristiikan ja antropologian alojen tutkijat tarkkailevat ja tutkivat jännitteitä, jotka vallitsevat puhdasoppisten tai doktriiniuskontojen ja suosittujen tai hartaiden uskonnollisten muotojen — niin sanotun kansan- tai kansankielisen uskonnon — välillä (Primiano 382). Esimerkki tästä jännitteestä löytyy katolisesta uskonnosta ja oppineisuudesta yksityisen ja julkisen ilmoituksen muodossa. Yksityistä ilmoitusta ilmaisevat harrastajat, jotka ovat väittäneet nähneensä esimerkiksi Neitsyt Marian (eli Marian ilmestykset). Julkisen ilmoituksen taas uskotaan tulleen ilmi kristillisessä Vanhassa ja Uudessa testamentissa (Walsh Pasulka, Heaven Can Wait, 124-128). Ero näiden kahden ilmoitustyypin välillä on se, että toinen on vapaaehtoinen ja toinen pakollinen uskomus. Yksityinen ilmoitus on vapaaehtoinen, kun taas katolilaisten on pakko uskoa julkiseen ilmoitukseen. Tämä kehystys asettaa yksityisen ilmoituksen marginaaliseen suhteeseen julkiseen ilmoitukseen nähden. Vastaavasti kansan- tai populaariuskonnolliset ilmaisut määritellään niiden marginaalisen tai ”ulkopuolisen” aseman perusteella. On ironista, että katolisessa perinteessä yksityinen ilmoitus on hyvin suosittu ja vaikuttaa useimpiin uskonnollisiin käytäntöihin, jopa enemmän kuin julkinen ilmoitus. Esimerkiksi katolilaiset tuntevat harvoin oman kirkkonsa sanktioituja, pakollisia uskomuksia ja dogmeja. Esimerkiksi yksityiset ilmestykset, jotka Neitsyt Marian väitetään tehneen kolmelle lapselle Portugalin Fatimassa vuonna 1917, ovat lähes kaikkien katolilaisten tiedossa, kun taas kiirastuli-dogma, joka on uskomus, jonka kaikkien katolilaisten odotetaan hyväksyvän, on lähes yleisesti tuntematon nykypäivän katolilaisten keskuudessa.

Erityisesti tämä esimerkki valaisee sitä, miten todistushartauden suosittu muoto, katolinen kansanuskonto, tunnistetaan marginaaliseksi ja toissijaiseksi julkiseen ilmoitukseen nähden, vaikka se on paljon suositumpi ja muodostaa tärkeän epistemologian katolisille käytännöille. Vastaavasti UFOihin eli tunnistamattomiin lentäviin esineisiin liittyvä uusi ja nopeasti kehittyvä uskonnollisuus paljastaa mallin, jossa kansanomainen tai ei-sanktionoitu kansanperinne pohjustaa useimpien ihmisten UFOihin liittyviä uskomuksia ja käytäntöjä. Kun otetaan huomioon Yhdysvaltojen armeijan valtavat ponnistelut siviili- ja kansanperinteen marginalisoimiseksi ja sotilaallisesti inspiroituneen narratiivin hyväksymiseksi, voisi olettaa, että virallinen valtiollinen versio olisi hyväksytyin kertomus. Näin ei kuitenkaan ole. Kansanomainen narratiivi, johon sisältyy fiktiivisiä kertomuksia, muodostaa perustan sille, mitä useimmat amerikkalaiset uskovat UFOista.

Usko UFOihin ja perinteisiin uskontoihin on monien tekijöiden myötä sidoksissa toisiinsa. UFO-uskonnot, kuten raelismi, ja Nation of Islam määritellään uusiksi uskonnollisiksi liikkeiksi, ja näissä ja muissa UFO-uskonnoissa UFO-tapahtuma tulkitaan transsendentiksi (Finley 2012). UFO-folklorismiin ja sen hallintaan Yhdysvaltain hallituksen toimesta on kiinnitetty vain vähän tieteellistä huomiota. Tämä on jyrkässä ristiriidassa populististen tai siviilien kertomusten kanssa, jotka osoittavat kiinnostusta aiheeseen sekä fiktiossa että tietokirjallisuudessa. UFOihin kohdistuvan sanktioidun uskon ja UFOja koskevien populaaristen käsitysten väliseen jännitteeseen ei kiinnitetä juuri lainkaan huomiota aihetta koskevissa akateemisissa keskusteluissa, kun taas UFOihin uskovien ihmisten yhteisöt ovat hyvin tietoisia tästä jännitteestä ja jakavat sitä keskenään erilaisissa populaareissa muodoissa, kuten tietokirjallisuudessa ja fiktiossa, videoissa, valokuvissa ja muussa mediassa (Denzler, I). Suosittu 1990-luvun televisiosarja Salaiset Kansiot perustuu tähän jännitteeseen, sillä sen lähtökohtana on, että Yhdysvaltain hallitus hallitsee UFOja koskevaa käsitystä. On merkittävää, että National Geographicin tekemän tutkimuksen mukaan ihmiset ilmoittivat, että jos tapahtuisi avaruusolentojen hyökkäys, se muistuttaisi eniten Salaisten Kansioiden erästä tuotantokautta (Walsh Pasulka, American Cosmic, 127). Tutkijoiden lähes täydellinen vaikeneminen tästä helposti dokumentoidusta suhteesta saattaa selittyä tutkijoiden haluttomuudella puuttua siihen, minkä Yhdysvaltain hallitus ja yliopistot ovat määritelleet stigmatisoiduksi tiedoksi tai salaliittoteoriaksi (Dehaven-Smith, luku 3). Esimerkiksi Harvardin yliopiston tohtori John Mackia tutkittiin hänen yliopistossaan, koska hän oli osallistunut tällaiseen tutkimukseen. Rehellinen ja perusteellinen UFO-folkloristiikan tutkimus ei kuitenkaan ole mahdollista ilman tällaista tutkimusta.

UFO-folkloristiikan tutkimista mutkistaa entisestään se, että Yhdysvaltain hallitus julkaisi kesäkuussa 2021 sotilasosastonsa Pentagonin kautta raportin, jossa se myönsi, että UFOja on olemassa, ja ne nimettiin uudelleen UAP-ilmiöiksi eli tunnistamattomiksi ilmailmiöiksi (unidentified aerial phenomena). Vaikka salaamattomassa raportissa ei todettu lopullisesti, että UAP:t olisivat peräisin Maan ulkopuolelta, uskottavat julkisuuden henkilöt, kuten NASA:n hallintojohtaja Bill Nelson, kertoivat kansallisessa televisiossa arviostaan salaisesta raportista. Hän sanoi, että hän ei usko ihmisen olevan yksin maailmankaikkeudessa (Bruf ke 2021). Tämä on merkittävä muutos UFOihin kohdistuvan kansanuskon perinteessä siinä mielessä, että instituutio, joka oli kumonnut ja kieltänyt niiden olemassaolon, muutti painopistettään, jotta se näyttäisi yhdenmukaistavan virallisen arvionsa kansanuskon kanssa (Walsh Pasulka, Religion Dispatches). Tässä esseessä tarkastellaan UFOja koskevan institutionaalisen paljastuksen ja yksityisen tai kansalaispaljastuksen — jota tässä kutsutaan ”kansan UFOiksi” — välisen jännitteen historiaa ja keskustellaan taktiikoista ja strategioista, joita kumpikin yhteisö on käyttänyt UFO-folklorismin valvomiseksi tai hallitsemiseksi.

UFO-”satujen” tai uskonnollisuuden tapauksessa on olemassa kaksi kilpailevaa ja tunnistettavaa narratiivivirtaa (Levi-Straus). Yksi narratiivivirta on se, että Yhdysvaltain hallitus yrittää keskittää UFO-uskomukset ja -käytännöt, kun taas monet UFO-kokemusten kokijat ja heidän yhteisönsä julkaisevat kuvia, videoita ja kokemuskertomuksia, jotka ovat vastakohta sille, mitä he pitävät ”virallisena” narratiivina. Toinen narratiivivirta on se, että hallitus on vihdoin valmis paljastamaan Maan ulkopuolisen elämän olemassaolon amerikkalaiselle yleisölle, ja tämä tehdään peräti Harvardin yliopiston (Avi Loebin The Galileo Project) ja Pentagonin (Pentagon Report) kulttuuriviranomaisten kautta. Uskovien ryhmittymät ovat ryhmittyneet eri leireihin näiden kahden toisistaan poikkeavan kannan suhteen. Tällä hetkellä internetin hajautettu luonne antaa äänen ja toimijuuden niille, jotka vastustavat hallituksen kantoja, ja se on luonut olosuhteet näkökulmien moniarvoisuudelle, joka voi kuulua kategorioihin kansojen UFO-kertomus — joka koostuu siviilisisällöstä — ja sotilaallinen UFO-versio — joka koostuu sisällöstä, jossa esiintyy sotilashenkilöstöä ja jota New York Timesin kaltaiset suuret medialähteet levittävät. Onko kilpailevien UFO-narratiivien kuvaaminen todella niin yksinkertaista, että hallituksen metanarratiivi asetetaan vastakkain ihmisten kertomuksen kanssa UFO-tapahtumista? Yllättäen todisteet viittaavat siihen, että näin on todellakin ollut asian laita.

UFO-influensserit

UFOihin liittyvien uskomusten ja käytäntöjen lisääntymiseen Yhdysvalloissa liittyy useita historiallisia lähtökohtia. Yhteiskuntatieteilijät ja humanistiset tutkijat sijoittavat UFOihin liittyvien uskomusten ja käytäntöjen alkulähteeksi yleensä 1940-luvun, samaan aikaan Yhdysvaltojen ja Venäjän välisen kylmän sodan alkamisen kanssa. Toiset tutkijat huomauttavat, että todisteita uskosta Maan ulkopuoliseen elämään ja ilmassa tapahtuviin ilmiöihin löytyy historiallisista asiakirjoista, ja ne ovat olleet olemassa niin kauan kuin ihmisillä on ollut kirjallinen ja suullinen kulttuuri (Mueler ja Consolmagno, Johdanto; Atalay, Lempert, Shorter ja Tallbear 2021). Mitä tulee UFOja koskevaan tarkoitukselliseen yhteiskunnalliseen vaikuttamiseen, 1940-luku erottuu aikakautena, jolloin vaikuttajat — ne, jotka vaikuttavat UFOja koskevaan yleiseen mielipiteeseen — tulivat selvästi tunnistetuksi. Vaikka UFOt tunnistamattomina ilmailmiöinä ovat olleet läsnä uskonnollisissa ja esoteerisissa teksteissä ja puheissa jo yli tuhat vuotta, tarkoituksellisten vaikuttajien läsnäolo näkyi Yhdysvalloissa kahden hyvin julkisen ja nykyään ikonisen UFO-havainnon myötä.

Kaksi UFOihin liittyvää tapahtumaa sattui muutaman kuukauden sisällä 1940-luvulla, ja ne nostivat termin ”lentävä lautanen” yleiseen tietoisuuteen; pian sen jälkeen kuva lentävästä lautasesta vakiintui osaksi pohjoisamerikkalaista sosiaalista mielikuvitusta. Samanaikaisesti näiden tapahtumien kanssa nousi esiin UFO-influensseri. Ensimmäinen tapahtuma oli lentäjä Kenneth Arnoldin havainto poikkeavasta ilma-aluksesta. Arnold lensi lentokoneellaan Mount Rainerin vuoren yllä Washingtonin osavaltiossa, ja lennon aikana hän näki yhdeksän hopeanväristä kirkasta esinettä, jotka hänen arvionsa mukaan kulkivat noin 2700 kilometrin tuntinopeudella. Aluksi hän luuli törmänneensä uudenlaiseen stealth-alukseen, mutta myöhemmin hän tajusi, että esineiden liikkeet olivat nopeampia kuin mikään tunnettu teknologia. Uutiset hänen havainnoistaan levisivät nopeasti aikakauden uutismedioissa, muun muassa Chicago Sunissa, joka nimitti esineitä lentäviksi lautasiksi (Chicago Sun).

Toinen tapahtuma sattui noin kuukausi Arnoldin havainnon jälkeen. Roswellin kaupungissa New Mexicossa maanviljelijä W. Mac Brazel löysi jonkin esineen, joka näytti rikkinäiseltä metallin ja kalaverkon sekoitukselta. Brazel ilmoitti löydöstään, ja pian Roswellin armeijan lentokentän henkilökunta tuli arvioimaan jäänteitä. He kuvailivat romun olevan peräisin pudonneesta lentävästä kiekosta, ja he antoivat tämän tiedon lehdistötiedotteessa. Uutinen alas syöksyneestä lentävästä lautasesta sai aikaan pelon ja ihmettelyn täyteisen yleisen reaktion. Pian sen jälkeen sama ilmavoimien henkilöstöryhmä perui lausuntonsa ja kutsui romua pudonneeksi sääilmapalloksi (Saler, Ziegler, Moore). Tämä toinen uutisjulkaisu kiinnitti tapaukseen vielä enemmän huomiota. Riippumatta siitä, mitä romut olivat, tämä on yksi ensimmäisistä tunnetuista tapauksista, joissa vaikuttajat — tässä tapauksessa ilmavoimien henkilökunta — hallitsivat yleisön käsitystä UFO-tapahtumasta. Uutisointi ei ainoastaan herättänyt epäluottamusta ”virallisen tarinan” tekijöitä kohtaan, koska viranomaisilta näytti tulevan ristiriitaisia raportteja, vaan se myös motivoi uskonnollisia reaktioita kaikkialla Yhdysvalloissa. Uskonnolliset reaktiot Arnoldin havaintoon sekä Roswellin tapaukseen antoivat lisäpontta UFOihin keskittyneen kristillisen ja ei-kristillisen apokalyptismin orastavalle kehitykselle (Cusack, 340-350).

Roswellin tapaus, joka on avointa UFOja koskevan yleisen käsityksen hallintaa, on esimerkki UFO-vaikuttajien ensimmäisestä sukupolvesta. Roswellin tapahtumaa seurasivat muut viralliset selitykset, jotka sekoittivat tilannetta entisestään ja kaikki romuihin liittyvät selitykset epäilyttivät. Myöhemmässä virallisessa (ilmavoimien) Roswellin tarinan versiossa selitettiin, että ristiriita ensimmäisten julkisuuteen tulleiden tietojen kanssa johtui tarpeesta peittää todellinen salainen tehtävä nimeltä Project Mogul. Väitetään, että Project Mogulin tavoitteena oli luoda teknologiaa, jossa hyödynnettäisiin mikrofoneja ja ilmatekniikkaa, kuten ilmapalloja, Venäjältä tai muilta kuin liittolaisilta tulevien signaalien tunnistamiseksi. 1990-luvulla julkaistiin useita kirjoja ja raportteja hallituksen tutkimuksista, jotka tukevat tätä näkemystä Roswellin tapauksesta (Saler, Ziegler, Moore). Tässä 1990-luvun versiossa tarinasta todettiin, että ensimmäisen ja toisen lehdistötiedotteen 1940-luvulla tarkoituksena oli peittää todellinen salainen ohjelma kansallisen turvallisuuden vuoksi. Ehkä tämä kertomus oli totta, mutta tuohon aikaan mikä tahansa virallinen tarina näytti todennäköisesti muuttuvan ajan myötä, ja virallisen kertomuksen jatkuva muuttuminen vahvisti epäluulon ja epäluottamuksen kulttuuria, jonka mukaan hallitus olisi uskottava lähde UFOja koskeville tiedoille. Miten yleisö saattoi uskoa, että kolmas virallisten tietojen julkaisu ei ollut jälleen yksi yritys hallita käsityksiä? Sitä ei voinut mitenkään tietää. Tässä vaiheessa Yhdysvaltain hallituksen versio Roswellin tapauksesta oli muuttunut ainakin kolme kertaa, mikä teki johtopäätökset tapauksesta mahdottomiksi. Riippumatta siitä, mikä näihin kahteen ikoniseen tapaukseen liittyvien tarinoiden totuus on, on selvää, että yleisön käsityksiä hallittiin aktiivisesti, ja 1940-luvun tapahtumat olivat ensimmäinen kirjattu laajamittainen yhteiskunnallinen UFOja koskeva vaikuttamispyrkimys.

Kun ensimmäisen sukupolven UFO-vaikuttaminen vaikuttaa sattumanvaraiselta ja jopa kömpelöltä, toisen sukupolven UFO-influensserit olivat järjestäytyneitä, joskaan eivät kehittyneitä. Vaikuttajien ja tutkijoiden välillä on ero. Influensserit ovat asialähtöisiä, ja heidän tavoitteenaan on vaikuttaa tapahtuman käsitykseen, kun taas tutkijat etsivät todisteita ymmärtääkseen tapahtuman luonnetta. 1940-luvun UFO-havaintojen jälkeen Yhdysvaltain hallitus pyrki määrätietoisesti organisoimaan yleisön käsitystä UFOista. Tämä pyrkimys muodostaa UFO-vaikuttajien toisen sukupolven. Hallitus käytti disinformaatioagentteja ”kumoamaan” UFO-havaintoja. Tämä tuli ilmi, kun hallitus julkisti vuonna 1969 asiakirjoja, jotka liittyivät Project Bluebook -nimellä tunnettuun ohjelmaan.

Project Bluebook oli Yhdysvaltain ilmavoimien järjestämä tutkimus. Se alkoi vuonna 1952 ja päättyi vuonna 1969. Ohjelman yhtenä tavoitteena oli tutkia UFO-havaintoihin liittyviä tietoja sen selvittämiseksi, aiheuttivatko tunnistamattomat ilmailmiöt kansallisen uhan. Sen muihin tavoitteisiin kuului kampanjan kehittäminen Yhdysvaltain yleisön käsityksen hallitsemiseksi UFOista. Tätä ehdottivat tohtori Howard Percy Robertsonin johtaman Robertson-paneelin jäsenet. Paneelin vuonna 1953 esittämässä kannassa todettiin, että olisi tarpeen omaksua virallinen strategia, jossa UFO-havaintoja koskevat todistajanlausunnot ”debunkattaisiin”, jotta siviilit ja sotilashenkilöstö eivät enää raportoisi UFOista. Paneeli totesi, että havaintoraportteja oli niin paljon, että ne estivät sotilashenkilöstöä tekemästä kansallista turvallisuustyötä. He ehdottivat myös, että ohjelman tiettyjen jäsenten olisi tehtävä yhteistyötä Walt Disneyn kaltaisten mediavaikuttajien ja dokumenttielokuvien tuottajien kanssa. Jälkimmäisessä tapauksessa ehdotettiin, että dokumenttielokuvat voisivat keskittyä suosittuun havaintoon ja antaa sitten vastauksen, jossa UFO-havainto redusoitaisiin luonnollisiin syihin, kuten kuuluisa ja nykyään kliseinen ilmaisu ”suokaasu”, jota professori Allen Hynek, tähtitieteilijä ja Project Bluebookin tieteellinen konsultti, käytti selittääkseen UFO-havaintojen sarjaa Michiganissa vuonna 1966. UFO-aalto määritellään sarjaksi UFO-havaintoja, jotka tapahtuvat lyhyen ajan sisällä pienen tai tietyn maantieteellisen alueen yllä. Hynekin tehtävänä oli toimia virallisena UFO-havaintojen debunkkerina Project Bluebookin aikana.

Tarkasteltaessa yhtä tri Hynekin kiistämistä suosituimmista UFO-havainnoista, Michiganissa vuonna 1966 tapahtunutta UFO-aaltoa, saadaan tietoa siitä, miten UFO-kokemuksen kokeneet — ne, jotka ovat nähneet UFOja — vastustavat sitä, että vaikuttajat, tässä tapauksessa Yhdysvaltain ilmavoimat, omivat heidän kertomuksensa. Tämä varhainen tapaus valaisee sitä, miten suulliset perinteet näkyvät julkisissa mediatiloissa ja antavat äänen vastanarratiiveille, jotka haastavat ja horjuttavat hallituksen kuratoituja vaikuttajien narratiiveja.

Vuonna 1966 Michiganin kaakkoisosassa oli UFO-aalto. Useat ihmiset olivat nähneet ilmassa tapahtuvia ilmiöitä useiden päivien ajan, ja he raportoivat niistä Michiganissa asuvalle Gerald Fordille, josta myöhemmin tuli Yhdysvaltain presidentti. Ilmiö, jota kuvailtiin useilla valoilla varustetuiksi ilma-aluksiksi, joista kuului myös viheltäviä luodin ääniä, oli Michiganin asukkaille pelottava. Paikallisten poliisivoimien jäsenet lähetettiin tutkimaan tapahtumia, ja hekin raportoivat, että ilmiö oli outo ja selittämätön. Tohtori Harry Willnus tutki aikanaan tapahtumia ja hankki poliisiraportteja ja muuta ensisijaista lähdeaineistoa UFO-aallosta.

Muutaman viikon ajan yleisö ja poliisi raportoivat laajalti UFOista Michiganin kaakkoisosassa. Asiat kärjistyivät 20. ja 21. maaliskuuta 1966 Dexterissä ja Hillsdalessa, Michiganissa. Maaliskuun 20. päivän yönä Frank Manor ja hänen poikansa näkivät läheisellä suolla sijaitsevasta maalaistalostaan oudon esineen. Poliisi ja joukko paikallisia kerääntyivät katsomaan jalkapallon muotoista, monivärisillä valoilla varustettua alusta, jolla näytti olevan vaikeuksia nousta ilmaan. Esine nousi ilmassa noin 500 metriin ja ”laskeutui sitten alas pitäen kovaa ääntä”.

Tohtori Willnus kertoi myös, että ilmavoimat lähetti tohtori Hynekin tutkimaan tapahtumapaikkaa. Tuolloin tohtori Hynekin virallisena tehtävänä oli kumota UFOja nähneiden ihmisten väitteet. Juuri näin hän teki Michiganissa. Oli kuitenkin ilmeistä, että tohtori Hynekin debunkkaus ei onnistunut, ja Michiganin tapaus tuli kuuluisaksi ”suokaasutapauksena”, joka paljasti ilmavoimien kömpelöt yritykset tehdä tyhjäksi todistajanlausunnot. Tohtori Willnus oli näiden tapahtumien silminnäkijä.

Tohtori Hynek saapui paikalle useita päiviä myöhemmin tutkimaan asiaa ja sai ohjeet julkaista lausunto havaintojen syystä. Lehdistössä uutisointi lisääntyi. Olin tuohon aikaan opettaja lukiossa, joka ei ollut kaukana joistakin raportoiduista UFO-havainnoista. Muistan, että koulun jälkeen kutsuttiin koolle improvisoitu tiedekunnan kokous, jossa käsiteltiin opetussuunnitelmaan liittyvää asiaa. Eräs opettajista nousi heti ylös ja totesi: ”Teidän on parasta pitää tämä kokous nopeasti, koska pimeä tulee aikaisin. Minulla on pitkä ajomatka kotiin, enkä jää tänne kovin pitkäksi aikaa näiden UFO-juttujen takia.” Monet alueen asukkaat olivat peloissaan.

Haastattelin Washtenaw’n piirikunnan seriffiä Doug Harveytä Dexterin tapahtumasta. Harvey kertoi, kuinka hän oli vienyt Hynekin Mannorin maatilalle, jossa professori könysi suolla ja tutki paikan. Harvey totesi, että he palasivat seriffin toimistoon ja Hynek myönsi, ettei hänellä ollut aavistustakaan siitä, mitä ihmiset olivat nähneet. ”Silloin tuli puhelu”, Harvey sanoi. ”Mikä puhelu?” Kysyin. Harvey sanoi, että päivystäjä astui huoneeseen ja kertoi Hynekille, että hänelle oli tullut puhelu Washingtonista. Minuuttia myöhemmin Hynek palasi ja mutisi: ”Se on suokaasua, se on suokaasua, jonka he näkivät.” Vuosien mittaan on esitetty useita tarinoita siitä, mistä tohtori Hynek oli saanut tietää suokaasuilmiöstä. Sheriffi Harveyn haastattelun jälkeen olen vakuuttunut siitä, että Hynekiä ohjattiin Washingtonista sen suhteen, millaisen selityksen hän voisi tarjota. [1]

On tärkeää huomata, että Project Bluebook -hankkeen pyrkimykset mustamaalata UFO-tapahtumien todistajia onnistuivat, ja että Michiganin tapaus oli poikkeus, joka todisti säännön ja avasi mahdollisuuden hallituksen narratiivin julkiselle hylkäämiselle. Todistajia oli niin paljon, että Michiganin tapauksen narratiivia oli mahdotonta kontrolloida. Willnus jatkaa kuvaamalla tapoja, joilla julkiset informaatiotilat, kuten uutismedia ja suusanainen tiedonvälitys, muodostivat pilkallisen vastakertomuksen, joka horjutti Hynekin väitteitä.

Seuraavana päivänä sanomalehtijutuissa kerrottiin, että todellinen syyllinen oli suo- tai rämekaasu. Juttu sai osakseen naurua, pilkkaa ja ivaa, ja Hynek lähti Michiganista niin nopeasti kuin pystyi. Pian eri puolilla maata ilmestyi lehtiin poliittisia pilakuvia, joissa pilkattiin Hynekiä ja suokaasua syyllisenä Michiganin havaintoihin. (Strickler)

Pilkkavyöryyn liittyi pian kulttuurinen auktoriteetti. Gerald Ford oli Yhdysvaltain edustajainhuoneen jäsen, joka edusti Michiganin asukkaita vuodesta 1949 vuoteen 1973. Michiganin hallituksen edustajana hän vastasi todistajien kysymyksiin ja huolenaiheisiin, ja hän uskoi, että he olivat luotettavia. Hän vaati kongressin kuulemista. Kirjeessä vaalipiirilleen hän kirjoitti,

Viime viikolla Michigan herätti jännitystä Washingtonissa eikä päinvastoin. Täällä oltiin erittäin kiinnostuneita Hillsdalen ja Ann Arborin alueilla havaituista tunnistamattomista lentävistä esineistä (UFOista). Viikon lopulla ilmavoimat selittivät UFOt opiskelijoiden piloilla, suokaasulla, nousevalla kuunsirpillä ja Venus-planeetalla. Ilmavoimat on kuitenkin selitellyt UFOja jo vuosia, enkä usko, että amerikkalaiset ovat yleisesti ottaen tyytyväisiä sen lausuntoihin. (Gerald Fordin presidentin kirjasto)

Kongressiedustaja Fordin kulttuurinen ja poliittinen auktoriteetti antoi uskottavuutta epäilyksen diskurssille, joka tulvi tiedotusvälineisiin Hynekin Michiganin-vierailun jälkeen. Merkittävää on, että Ford asemoi itsensä kansan edustajaksi. Vuonna 1966 kansan kertomus UFOista, joka jo ennestään epäili hallituksen auktoriteettia, sai valtuutuksen hallituksen auktoriteetilta. Vuonna 1969 Bluebook-projekti lopetettiin virallisesti. Ilmavoimat pesi kätensä UFO-tutkimuksesta ja oletettavasti ohjelmasta, jonka tarkoituksena oli vaikuttaa yleisön käsitykseen UFOista.

Bluebookin jälkeiset UFO-influensserit

Michiganin UFO-kohu oli vain yksi tapaus, jossa Allen Hynekin virallisia lausuntoja koskeva julkinen epäily johti siihen, että hallitus salasi UFO-tapahtumia. Tämä kertomus piti paikkansa — ilmavoimat tiedottivat yleisölle virheellisesti UFO-tapahtumista tohtori Allen Hynekin kaltaisten agenttien välityksellä. Tila, jossa tätä tarua levitettiin, sisälsi tiedotusvälineitä, kuten sanomalehtiä, aikakauslehtiä ja uutisradio-ohjelmia, sekä suullista perinnettä, joka ruokki näitä paikkoja ja jota ne ruokkivat (Denzler).

1980-luvulle tultaessa oli olemassa kukoistavia yhteisöjä, joissa oli UFO-kokemuksen läpikäyneitä ihmisiä, jotka tunsivat olleensa yhteydessä avaruusolentoihin tai kokeneensa elämänsä mullistaneen kokemuksen nähtyään UFOn. UFO-vaikuttajien, joilla oli sotilaskontakteja, tuottamaa kuratoitua ja tarkoituksellisesti manipuloitua mediaa vastaan kokemusasiantuntijat kerääntyivät mediapersoonien ympärille, jotka tukivat heidän tarinoitaan ja esittivät ne laajemmalle yleisölle. Kirjailija Whitley Strieber kirjoitti omista kokemuksistaan bestselleriksi nousseen tietokirjan Communion, ja Harvardin tutkijan John Mackin psykiatrinen työ kokijapotilaiden parissa paljasti, että he olivat täysin normaaleja eikä heillä ollut mitään sairauksia. Jos ilmavoimien vaikuttajat haluaisivat muokata näiden yhteisöjen jäsenten näkökulmia tai sitä, miten suuri osa väestöstä suhtautuisi heihin, he tarvitsisivat erilaisia taktiikoita kuin mitä he olivat aiemmin käyttäneet.

Richard Doty on pahamaineisin ja tunnetuin Bluebook-projektin jälkeisistä vaikuttajista. Hän käytti (oletettavasti) eri taktiikkaa kuin Allen Hynek. Doty, joka on entinen ja mahdollisesti nykyinen tiedustelu-upseeri Yhdysvaltain ilmavoimien erikoistutkimusyksikössä, väittää, että 1980-luvulla hänen tehtävänään oli levittää väärää tietoa UFOista ja jopa sijoittaa väärää ja harhaanjohtavaa tietoa toisen maailmansodan veteraanin Paul Bennewitzin (Bishop) omistamalle tietokoneelle. Dotyn työ merkitsee muutosta siinä, miten hallituksen toimijat muokkaavat UFO-folklorea. Project Bluebook -aikakautta määrittäneelle kehykselle oli ominaista Allen Hynekin työ. Hynek käytti kulttuurista auktoriteettiaan luodakseen sanktioidun version UFO-narratiivista yrittäessään muokata ihmisten versiota UFOista. Doty tarjoaa arvokasta tietoa siitä, miten voimakas instituutio pyrkii muokkaamaan kansanperinnettä ja miten yhteisö reagoi siihen. Kuten myöhemmin paljastuu, ”Doty-kertomukselle” ominainen vaikeaselkoisuus on tarkoituksellista, ja se tarjoaa folkloristiikan tutkijoille sekä mahdollisuuden että haasteen. Folkloristiikan nykytutkimuksen yhtenä tavoitteena on tunnistaa vallan ja sosiaalisen kurin vektorit sekä tavat, joilla marginaaliset yhteisöt vastustavat niitä. Dotyn narratiivi tarjoaa tilaisuuden tunnistaa näiden vektorien välineet, toisin sanoen keinot, joilla UFO-folklorea luodaan ja levitetään vallan instituution kautta, jotta sen merkityksiä voitaisiin hallita.

Amerikka-tutkija Timothy Melley tarjoaa hyödyllisen linssin, jonka kautta voidaan analysoida Dotyn vaikutusta. Hän tunnistaa fiktion ja ei-fiktiivisen median, kuten uutisten pääkirjoitusten, käytön keinoiksi, joiden avulla CIA:n vaikutusvaltainen instituutio hallitsee sosiaalista kenttää. Melley kutsuu tätä kaunokirjallisuuden ja uutismedian (jonka oletetaan olevan tietokirjallisuutta) käyttöä ”salaiseksi sfääriksi”.

Tämä ei tarkoita sitä, etteikö ”tosiasioiden” diskursseilla olisi sijaa salatulla alalla. Mutta sen piirissä ne saavat todennäköisemmin fiktiivisiä piirteitä — ne tukeutuvat nimettömiin lähteisiin, spekulaatioihin, keksintöihin ja sekaannuksiin. Daniel Ellsberg, joka vuonna 1971 vuoti huippusalaiset Pentagon-paperit New York Timesiin, kuvailee, kuinka hänen huippusalainen turvaluokituksensa sai hänet ”todella katsomaan alaspäin New York Timesin lukijoita”. Kun Ellsbergille oli myönnetty pääsy ”kokonaiseen kirjastoon salattua tietoa”, hän alkoi pitää New York Timesia ”pohjimmiltaan fantasiana” ja luki sitä ”vain nähdäkseen, mitä juntit ja moukat ajattelevat”. Turvallisuusvaltion salaisen arkiston sisältä käsin julkisen elämän vakavimmat instituutiot näyttivät toisin sanoen fiktion välineiltä. (Melley, 16)

Doty työskenteli salaisessa ympäristössä. Hän käytti ihmisiä ja yhteisöjä levittääkseen väärää tietoa UFOista. Hänen kohteinaan oli myös yksittäisiä mediapersoonia, kuten toimittaja Linda Moulton Howe, joita hän käytti ”apulaisina” levittämään UFOihin liittyvää disinformaatiota. Kun Greg Bishopin kaltaisten tutkijoiden työ lopulta paljasti nämä taktiikat, hallituksen vastainen narratiivi UFO-salaisuudesta oli täydessä vauhdissa. Paul Bennewitzin tapaus antoi oman panoksensa kansanperinteeseen, jonka mukaan Yhdysvaltain hallitus otti vapauksia omille kansalaisilleen tavoitteenaan edistää UFO-huijausta. Bennewitz, sähköinsinööri, asui lähellä Kirtlandin lentotukikohtaa New Mexicossa ja uskoi UFOihin. Hän oli myös haavoittuva kohde, koska hän näytti kärsivän paranoidista vainoharhaisuudesta. Ilmavoimien tukikohdan läheisyydessä hän pystyi seuraamaan tarkasti sen lentotoimintaa koko päivän ja yön ajan. Hänellä oli ainutlaatuinen yhdistelmä ominaisuuksia: usko UFOihin ja haavoittuva mielentila. Tästä ominaisuuksien yhdistelmästä tuli täydellinen väline Dotyyn viestien levittämiseen. Doty, jolla väitetysti oli käytössään ilmavoimien toimittama Bennewitzin psykologinen profiili, liittoutui muiden agenttien kanssa Bennewitzin haavoittuvaisuuden hyödyntämiseksi ja disinformaation levittämiseksi.

Doty totesi, että hän laittoi salaa Bennewitzin tietokoneelle väärää tietoa, joka osoitti ilmavoimien olevan tietoisia uhkaavasta UFO-invaasiosta. Tämä ei tietenkään pitänyt paikkaansa, ja Bennewitzin usko näihin tietoihin oli tekijä, joka pakotti hänen perheensä laittamaan hänet laitoshoitoon. Miksi Doty teki näin? Oliko hänen tarkoituksenaan mustamaalata kaikki todistajat, jotka ilmoittaisivat UFO-havainnoista tai tarinoista? Käytettiinkö Bennewitziä esikuvana kliseelle, jonka mukaan UFOihin uskovalla on foliohattu päässään? Doty otti kohteekseen myös mediapersoona ja toimittaja Linda Moulton Howen. Howe oli tunnettu henkilö yhteisöissä, jotka olivat kiinnostuneita karjan silpomisista. Doty lähestyi häntä ja tarjoutui viemään hänet suljettuun ilmavoimien tukikohtaan näyttääkseen hänelle UFOihin liittyviä asiakirjoja. Howe suostui tähän ja julkisti kokemuksensa. Otettuaan kohteekseen Bennewitzin kaltaisia haavoittuvia henkilöitä ja Howen kaltaisia mediavaikuttajia, jotka molemmat kertoivat kokemuksistaan julkisesti, Doty sai yleisen mielipiteen UFOista muuttumaan.

Dotyn työsuhde, asialista ja toimet ovat olleet mysteerien ja hämärän peitossa. Ehkäpä nimeämätön ohjelma, jossa hän on julkisesti ilmoittanut olleensa mukana, oli Project Bluebookin tavoin ohjelma, joka luotiin levittämään väärää tietoa UFOista, mutta se erosi Bluebookista siinä, että se luotiin levittämään hämmennystä. On mahdotonta tietää, oliko ilmavoimat hyväksynyt Dotyn toimet. Ilmavoimat ei ole julkaissut mitään tietoja ohjelmasta tai Dotyn osallistumisesta siihen. Se ei kuitenkaan ole estänyt Dotya tunnustamasta julkisesti työtään ilmavoimien disinformaatioagenttina. Selvyyden vuoksi todettakoon, että Dotyn väitteiden totuusarvo ei ole tärkeintä UFO-folkloristiikan tutkimuksessa. Tärkeää on se, että ”Dotyn narratiivi” sai niin tärkeän roolin jatkuvassa narratiivissa UFO-salaisuudesta, Yhdysvaltain hallituksen osuudesta tähän salailuun ja siviilien yrityksistä erottaa fakta fiktiosta. Dotyn narratiivi on niin sekava sekasotku, että tapahtumien historiallinen jäljentäminen on mahdotonta. Jos Dotyn tehtävänä oli kylvää disinformaatiota ja johtaa siviilit pois UFO-totuuden tieltä, hän onnistui siinä enemmän kuin hyvin. Toinen vaikutus oli se, että ihmiset, jotka olisivat saattaneet tutkia aihetta akateemisesti, kokivat vastenmielisyyttä. Eräs merkittävä tutkija, joka oli kiinnostunut UFOjen uskonnollisesta näkökulmasta, päätti olla tutkimatta aihetta, koska ”koko hallituksen salassapitojuttu tekee minulle mahdottomaksi sanoa mitään olennaista aiheesta” (henkilökohtainen kirjeenvaihto, 2015). Jos ei muuta, niin Project Bluebookin jälkeinen UFO-folkloristiikan aikakausi korosti lehdistön eettisiä velvollisuuksia ja valtion läpinäkyvyyden asemaa. Se paljasti myös uuden strategian UFO-kertomuksen hallintaan. Doty, ja oletettavasti muutkin, joita ei tunneta, olivat keskellä läpitunkematonta solua, joka koostui henkilöistä, joista osa oli tietämättään kasvatettu apulaisiksi, kuten Howe ja Bennewitz, ja osa työskenteli tarkoituksella Dotyn kanssa. Osa tästä solusta vuotaneista tarinoista oli totta, kuten Howen meneminen ilmavoimien tukikohtaan tutustumaan asiakirjoihin, ja osa oli valheellisia. Valheisiin sekoittuneet totuuden säikeet muodostivat tämän disinformaation solun, joka oli Dotyn narratiivi.

Digitaalisen vaikuttamisen uusi aikakausi

Yhteiskunnassa 1990-luvulta lähtien vallinnut teknologinen muutos on ratkaiseva siinä mielessä, että kaikki muuttui niissä maissa, jotka olivat riittävän varakkaita omistamaan ja hyödyntämään digitaaliteknologiaa. Siirtyminen digitaalisiin infrastruktuureihin muutti sitä, miten näiden maiden asukkaat työskentelevät, syövät, hankkivat majoitusta, kommunikoivat, ovat yhteydessä perheeseen, äänestävät, saavat koulutusta ja harjoittavat uskontoa. Vuosina 2019 ja 2020 alkanut COVID-19-pandemia tehosti siirtymistä verkkoympäristöihin. Digitaaliset infrastruktuurit loivat uusia UFO-vaikuttamisen muotoja. Ne loivat myös uusia tapoja, joilla UFO-kokemuksen läpikäyneet voivat vastustaa virallisia valtion narratiiveja UFOista.

Kaksi verkkoympäristöjen piirrettä — aikakäsityksen muuttuminen ja suuria väestöryhmiä yhdistävien alustojen luominen — tarjoavat edellytykset potentiaalisesti demokraattiselle ja itsenäiselle kansan UFO-narratiiville ainakin 1990-luvulla ja 2000-luvun alussa. Digitaaliset aikakehykset, joissa tietoa jaetaan lähes välittömästi monien ihmisten kesken, eivät olleet käytössä valtion UFO-vaikuttajien kolmen ensimmäisen sukupolven aikana. Lineaarinen aikakehys hyödytti ja mahdollisti Hynekin kaltaisten vaikuttajien ylläpitää valtion narratiivia, koska tieto liikkui hitaasti yhteisöjen ja väestöjen läpi. Kun Hynek kävi UFO-havaintopaikoilla, hänen arvionsa pääsivät paikallisuutisiin, eivätkä ne suurimmaksi osaksi koskaan herättäneet kansallista huomiota. Nämä olosuhteet auttoivat Hynekiä hallitsemaan UFO-folklorea. Vasta Michiganin UFO-aaltoon osallistuneiden ihmisten valtava määrä sai tämän mallin kyseenalaistettua, ja Gerald Fordin kiinnostuksen lisääminen auttoi sitä saavuttamaan kansallista huomiota.

Sen lisäksi, että siirrytään digitaaliseen aikakehykseen, joka yhdistää miljoonia ihmisiä välittömästi, digitaalisten alustojen toinen tärkeä piirre on se, että käyttäjät voivat nykyään ladata omia kuviaan UFOista ja antaa omia tulkintojaan näistä tapahtumista. Nämä jaetaan välittömästi muiden käyttäjien ja kokijoiden kanssa. Tämä on luonut UFOille uusia tulkintakehyksiä, jotka kyseenalaistavat tiedotusvälineiden esitykset, joissa avaruusolennot kuvataan pieninä vihreinä ihmisinä tai yleensä antropomorfisina olentoina. Kokijat jakavat kuvien, jotka näyttävät palloilta tai valolta, ohella myös niihin liittyviä tulkintojaan. Twitterin käyttäjät, jotka reagoivat erään käyttäjän valokuviin, julkaisivat linkin YouTube-videoon, joka tarjoaa animoituja visuaalisia kuvia ”raamatullisesti tarkoista enkeleistä” eli enkeleistä sellaisina kuin ne on kuvattu heprealaisessa Raamatussa ja kristillisessä Uudessa testamentissa. Käyttäjät rinnastivat palloja ja UFOja juutalaisessa perinteessä esiintyviin enkeleihin (Walsh Pasulka https://www.youtube.com/watch?v=8sROESLRudM).

 

Toinen tapa, jolla digitaaliset infrastruktuurit mahdollistavat ihmisten version UFOista kukoistaa, on se, että ne avaavat tilan, joka on potentiaalisesti vapaa häiritsevistä markkinarajoitteista ja valtion puuttumisesta. Aikaisemmin mediasisällöt, kuten televisio-ohjelmat, mainokset ja musiikkivideot, määriteltiin mediayhtiöiden toimesta. Tuotantoyhtiöt valitsivat, mikä sisältö oli arvokasta ja näkemisen, kuulemisen ja katsomisen arvoista. Digitaalisissa ympäristöissä on mahdollisuus ohittaa nämä rajoitukset. Esimerkkinä tästä on erään kollegan kokemus, joka on koko elämänsä ajan nähnyt UFOja. Hän teki dokumenttielokuvan UFO-havainnosta Ruwassa, Zimbabwessa (kirjoittajan henkilökohtainen kirjeenvaihto, 2022). Vuonna 1994 UFOn väitettiin laskeutuneen Ruwassa sijaitsevan koulun ulkopuolelle. Monet koulua käyvistä lapsista näkivät UFOn ja sen asukkaat, kun lapset olivat välitunnilla. Tapaus aiheutti kohua; John Mack meni Ruwaan haastattelemaan silminnäkijöitä. Kollegani loi vuosien ajan dokumenttielokuvan tapahtumasta, jossa käytettiin Mackin haastatteluista otettua kuvamateriaalia ja nykypäivän haastatteluja, joissa haastateltiin nyt aikuisia kokijoita. Kun kollegani yritti saada dokumenttielokuvansa julkaistuksi ja tuotantoyhtiöiden allekirjoitettavaksi, hän kohtasi vastustusta. Minulle ja useille muille kollegoille lähettämässään sähköpostiviestissä hän kertoi, että yritykset olivat kiinnostuneita hänen dokumentistaan ja tarjosivat hänelle paljon rahaa sillä ehdolla, että hän ottaisi dokumenttiin mukaan kaksi tiettyä henkilöä asiantuntijoina. Nämä asiantuntijat ovat entinen armeijan urakoitsija ja entinen tiedustelupalvelun johtaja, joka on mukana levittämässä tietoa UFOista. Nämä sijoitukset olisivat kehystäneet Ruwan tarinan Yhdysvaltain armeijan kertomuksen sisään. Ohjaaja vastusti jyrkästi näiden miesten lisäämistä tuotantoonsa, koska heillä ei ollut mitään tekemistä alkuperäisen havainnon kanssa. Lopulta hän pystyi julkaisemaan dokumentin omilla ehdoillaan. Internetin suoratoistopalvelut antoivat hänelle mahdollisuuden julkaista teoksensa ilman ei-toivottuja ja kutsumattomia vaikutteita.

Fiktiolla on keskeinen asema UFO-folkloressa. Kokijat väittävät, että heidän kokemuksensa avaruusolennoista ovat todellisia eivätkä metaforisia tai fiktiivisiä, mutta heidän kertomuksensa ovat kuitenkin todistajalausuntoja, joiden tueksi ei ole olemassa määrällisiä todisteita. Lisäksi mikään yhteisö tai yksilö ei ole vielä tuottanut objektiivista, ruumiillista avaruusolentoa, joten fiktio on ensisijainen tapa kuvitella, miltä sellainen voisi näyttää. Fiktiiviset kertomukset täyttävät siis mielikuvituksen aukon ja tukevat uskoa UFOihin ja avaruusolentoihin. Kaunokirjallisuus tarjoaa mielikuvien sanaston, joka sisältää erilaisia lentäviä lautasia, entiteettejä ja avaruuseläimiä, ja nämä saavat tuntemattomia ilmailmiöitä tarkastelevat yksilöt käyttämään näitä mielikuvakategorioita vertailukohtina. Lisäksi digitaalisessa viihdemediassa, kuten videopeleissä, elokuvissa, videoissa, meemeissä ja dokumenttielokuvissa, hyödynnetään fiktiota tavoilla, jotka hävittävät faktan ja fiktion välisen eron (Walsh Pasulka, The Fairy Tale Is True; Zacks). Tämä tekee fiktiosta, kuten Melley esittää, tärkeän salatun sfäärin ja paikan, jossa UFO-folkloren merkitys esitetään ja kiistetään.

Näitä instituutioita hoitavat tiedusteluviranomaiset tunnustavat selvästi kaunokirjallisuuden keskeisen roolin valtion toiminnassa. Kaunokirjallisuus ”paljastaa” salaisen toiminnan muodossa, jota ei voida pitää fantasiana, melodraamana tai pelkkänä viihteenä. Se tyydyttää yleisön halun saada tietoa valtion toiminnasta samalla kun se teeskentelee, ettei se tiedä, mitä valtio tekee yleisön nimissä. (Melley, s. 27)

UFO-folkloristiikassa fiktio esitetään usein faktana, tai siinä on vahva viittaus siihen, että vaikka kertomus on virallisesti esitetty fiktiona, kirjoittaja vihjaa, että se pitäisi ottaa todellisena. Näin on Alien Interviewin kohdalla, joka on levinnyt laajalti UFOihin liittyvissä digitaalisissa ympäristöissä. Roswellin avaruusolennon haastattelu on Lawrence R. Spencerin toimittama teksti, jonka hän väittää saaneensa armeijan ilmavoimien sairaanhoitajalta, joka haastatteli telepaattisesti avaruusolentoa, jota valtio piti hallussaan Roswellissa, New Mexicossa vuonna 1947 tapahtuneen väitetyn UFO-onnettomuuden jälkeen. Lawrence ei esitä mitään virallista väitettä haastattelun objektiivisesta totuudesta, mutta antaa ymmärtää, että se on totta. Teksti on käännetty kahdelletoista kielelle, ja siitä on tullut arvovaltainen kertomus monille kokemusasiantuntijayhteisöille, jotka siteeraavat sitä keskusteluryhmissä, sosiaalisessa mediassa ja kyselevät siitä asiantuntijoiden podcast-haastatteluissa. Tässä tapauksessa kulttuurinen auktoriteetti liitetään fiktiiviseen sisältöön.

Alien Interview -teoksen kertomuksen mukaan avaruusolento — ekstrabiologinen entiteetti tai EBE (termi, jota kirjoittaja väittää ilmavoimien käyttävän) — on ei-ruumiillinen entiteetti, joka asuu luodussa biologisessa sijaiskehossa, EBE:ssä. Se jättää lopulta ”ruumiinsa”, mutta haluaa ensin välittää tärkeää tietoa sairaanhoitajalle, joka on keksinyt, että hän voi kommunikoida avaruusolennon kanssa telepatian avulla. Avaruusolento kuvailee ihmisten historiaa Maapallolla, sitä, että on olemassa muitakin avaruusolentojen lajeja ja että jotkut ihmiset ja muukalaiset ovat sopineet orjuuttavansa suurimman osan ihmisistä ja että suuri osa ihmisen historiasta perustuu luotuihin muistoihin ja että ihmisillä on muistinmenetys todellisen identiteettinsä suhteen. Ihmiset ovat kuolemattomia olentoja, jotka eivät ole tietoisia näistä tosiasioista. Alien Interviewin hallitseva motiivi on hallituksenvastaisuus. Kun otetaan huomioon ilmavoimien historia, jossa ilmavoimat hallitsivat yleisön käsitystä UFOista vaikuttajien kautta, Alien Interviewin suosio ei ole yllättävää. Vaikka Alien Interviewin omaksuminen uskottavana tietolähteenä UFOista saattaa olla hälyttävää, on hyvin dokumentoitu, että digitaaliset huijaukset ja fiktiot, kuten Star Wars -sarja, vaikuttavat moniin nykyajan uskonnollisiin näkemyksiin ja innoittavat laajalle levinnyttä uskoa UFOihin (Walsh Pasulka; Cusack). Alien Interview, joka liikkuu fiktion ja väitetyn faktan rajalla, on esimerkki siitä, miten salaista tilaa hyödynnetään paikkana, jossa tekijät voivat kyseenalaistaa hallituksen virallisen UFO-narratiivin.

Yhteenveto

UFO-kansanperinteet ovat olleet tiiviisti sidoksissa armeijaan 1940-luvulta lähtien. UFOja ympäröivän salailun vuoksi on ollut vaikeaa ja toisinaan mahdotonta erottaa armeijan harjoittamaa kansanperinteen hallintaa kansan UFO-narratiivista. On kuitenkin mahdollista tunnistaa johdonmukainen jännite näiden kahden narratiivin välillä, erityisesti kun kiinnitetään huomiota aikoinaan stigmatisoituun tietoon sotilaallisesta väliintulosta ja UFOjen disinformaation levittämisestä. Mitä tulevaisuus tuo tullessaan UFO-kansanperinteelle siirryttäessä digitaalisiin ympäristöihin?

On tärkeää muistaa, että esi-internet, ARPANET, syntyi sotilasohjelmasta. Siksi armeijan teknologia-alustojen käytön analysointi auttaa ennustamaan, miten tulevat UFO-influensserit saattavat käyttää sosiaalista vaikuttamista. Entinen merijalkaväen kersantti ja joukkueenjohtaja Jose Herrera työskentelee mielenterveyteen liittyvien interventio-ohjelmien parissa ja sen parissa, mitä hän kuvailee metasotatilanteeksi internet-alustojen osalta, joihin liittyy lähinnä sosiaalinen media. Hän hahmottelee alustojen riippuvuutta aiheuttavia ominaisuuksia sekä tapoja, joilla ne kohdistuvat erityisesti yksilöihin tietyn narratiivin levittämiseksi. Tekoälyalgoritmit osallistuvat tähän prosessiin, joskus tahattomin seurauksin. Sosiaalisen median vaikutusvalta yllyttää ja pakottaa ihmisten käyttäytymistä. Herrera toteaa nykytilanteesta seuraavaa

Tämän päivän vaikuttaja on loissuhteessa keinotekoisiin neuroverkkoihin. Ensi silmäyksellä kerronnallisiin viesteihin, kommentteihin ja jakoihin perustuvat postaukset vetävät käyttäjiä puoleensa dopaminergisin keinoin. Silti tiedonsiirron pysyvyys ja miljardin käyttäjän kehyksen kautta tapahtuva kerrontaprosessi tekevät suhteesta lopulta myrkyllisen. (Herrera)

Herreran tavoitteena on auttaa siviilikäyttäjiä lieventämään disinformaatiota ja poliittisia ja yhteiskunnallisia tavoitteita ajavien käyttäjien tahallisesti luomia haitallisia vaikutuksia. Armeijan palveluksessa olleena Herrera ymmärtää Melleyn tavoin, miten tietämättömät siviilit joutuvat disinformaation verkkoihin ja uskovat tietoja, jotka eivät pidä paikkaansa. UFO-vaikuttajat, kuten Hynek ja Doty, ovat osallistuneet aktiivisesti kansanperinteen muodossa esiintyvän disinformaation kumoamiseen ja levittämiseen. Herreran ja Melleyn työt paljastavat nämä kietoutumiset ja viittaavat siihen, että käyttäjien on hienovaraistettava mediankäyttöään, koska he ovat nyt disinformaation kohteita näissä uusissa ympäristöissä.

Huomautus

[1] Löytyy tältä verkkosivustolta: Lon Sticklerin tekemä tohtori Harry Willnusin haastattelu, 50. vuosipäivä: Swamp Gas & Dr. J. Allen Hynek, 16. maaliskuuta 2016. https://www.phantomsandmonsters.com/2016/03/50th-anniversary-swamp-gas-dr-j-allen.html

Lähdeviitteet

Atalay, Sonya Lempert, William Delgado Shorter David, and TallBear, Kim. “Indigenous Studies Working Group Statement.” American Indian Culture and Research Journal, vol. 45, no. 1, 2021, 9–18.

Biblically Accurate Angels. Anonymous. https://www.youtube.com/watch?v=8sROESLRudM, noudettu marraskuun 2, 2021.

Bishop, Greg. Project Beta: The Story of Paul Bennewitz, National Security, and the Creation of a Modern UFO Myth. Gallery Books, February 8, 2005.

Bruf ke, Juliegrace. “NASA Administrator Bill Nelson Says We Are Not Alone in the Universe.” NY Post. June 28, 2021. https://nypost.com/2021/06/28/nasas-bill-nelson-believes-we-are-not-alone-in-the-universe/, noudettu syyskuun 10, 2022.

Consolmagno, Guy; Mueler, Paul. Would You Baptize an Extraterrestrial?: …. and Other Questions from the Astronomers’ In-box at the Vatican Observatory. Image, 2014.

Cusack, Carol. “Apocalypse in Early UFO and Alien-Based Religions: Christian and Theosophical Themes.” Erik Tonning and Matthew Feldman (eds), Modernism, Christianity and Apocalypse. Brill, 2015, 340–354.

Dehaven-Smith. Conspiracy Theory in America. Austin: University of Texas Press, 2014.

Denzler, Brenda, The Lure of the Edge: Scientific Passions, the Lure of Belief, and the Search for UFOs. University of California Press, 2003.

Finley, Stephen. “The Meaning of Mother in Louis Farrakhan’s ’Mother Wheel’: Race, Gender, and Sexuality in the Cosmology of the Nation of Islam’s UFO.” Journal of the American Academy of Religion. June 2012. Vol. 80, No. 2, pp. 434–465.

Gerald Ford Presidential Library. Box D6, folder “Ford Press Releases – Column for 5th District Weeklies, 1966” of the Ford Congressional Papers: Press Secretary and Speech File. https://www.theblackvault.com/documentarchive/gerald-ford-pushes-congressional-ufo-hearings-1966/, noudettu elokuun 2, 2022.

Herrera, J.A. “The Emergence of the Invisible Vector,” unpublished manuscript, May 10, 2022.

Levi-Strauss, Claude. “The Structural Study of Myth”, Structural Anthropology, 1963: 206–231.

Melley, Timothy. The Covert Sphere. Ithaca: Cornell University Press, Kindle Edition, 2013.

Official United States Air Force Website. “Unidentified Flying Objects and Air Force Project Bluebook.” https://www.af.mil/About-Us/Fact-Sheets/Display/Article/104590/unidentified-flying-objects-and-air-force-project-blue-book/, noudettu syyskuun 10, 2022.

Pagels, Elaine, The Gnostic Gospels. Vintage; September 19, 1989.

Pasulka, D. W. American Cosmic: UFOs, Religion, and Technology. New York: Oxford University Press, 2019.

———. Heaven Can Wait: Purgatory in Catholic Popular and Devotional Culture. New York: Oxford University Press, 2012.

———. “With Release of Pentagon Report, UFO Narrative Belief System Is Suddenly Supported by Military Witness Testimonies.” Religious Dispatches. 2021. https://religiondispatches.org/with-release-of-pentagon-report-ufo-narrative-belief-system-is-suddenly-supported-by-military-witness-testimonies/, noudettu syyskuun 10. 2022.

Pentagon Report, “Preliminary Assessment: Unidentified Aerial Phenomena,”
https://www.dni.gov/files/ODNI/documents/assessments/Prelimary-Assessment-UAP-20210625.pdf, noudettu kesäkuun 25, 2021.

Primiano, Leonard. “Vernacular Religion and the Search for Method in Religious Folklore.” Journal of Western Folklore, vol.54, no.1, 1995, pp.37–56.

Spencer, Lawrence. Alien Interview. November 7, 2021. https://alieninterview.org/, noudettu syyskuun 10, 2022.

Strickler, Lon. “50th Anniversary: Swamp Gas and Dr. J. Allen Hynek,” March 18, 2016. https://www.phantomsandmonsters.com/2016/03/50th-anniversary-swamp-gas-dr-j-allen.html, noudettu syyskuun 10, 2022.

“Supersonic Flying Saucers Sighted by Idaho Pilot.” The Chicago Sun, June 26, 1947.

UFO Crash at Roswell: The Genesis of a Modern Myth, Benson Saler, Charles A. Ziegler, and Charles B. Moore. New York: Smithsonian Institution Press, 1997.

Wineburg, Sam; McGrew, Sarah; Breakstone, Joel; Ortega, Teresa. “Evaluating Information: The Cornerstone of Civic Online Reasoning,” Stanford Study on Assessing Fact from Fiction. https://purl.stanford.edu/fv751yt5934, noudettu lokakuun 29, 2017.

Watson, Nigel. “UFOs and the Cold War”, May 1, 2015. https://www.thehistorypress.co.uk/articles/ufos-and-the-cold-war/, noudettu syyskuun 10, 2022.

Zacks, Jeffrey. Flicker: Your Brain on Movies. New York: Oxford University Press, 2014.

 

Artikkelin julkaissut taylorfrancis.com / researchgate.net